Von „Xiaoguo, Gelingen“ bis „großes Heil“. Der gerechte Sinn lautet: Bei „Xiaoguo, Gelingen“ ist „Xiaoguo“ der Name des Gua.
Wang Bi merkte unter dem Hexagramm Daguo an: „Der Laut meint das Einander-Übertreffen.“ Aus Sorge, man könnte es im Sinne von Verfehlung oder Vergehen deuten, fügte er jene phonetische Glosse bei. Demnach entspricht die Bedeutung von „Xiaoguo“ genau jener Stelle.
Ein Übermaß in kleinen Dingen nennt man Xiaoguo, genau wie es heißt: „Im Wandel geht er über in der Ehrfurcht, in der Trauer geht er über im Schmerz.“ Meister Chu sagte: „Dies meint, dass der Wandel des Gemeinen geringfügige Verfehlungen aufweist, weshalb der Edle übermäßig edelmütig und gewissenhaft handelt, um dies auszugleichen – vergleichbar dem Fuchspelz des Yanzi.“ Weil hier die gemeinen Menschen Verfehlungen begehen, übt der Edle ein Übermaß an Tugend; dies bedeutet jedoch keineswegs, dass der Name des Gua primär als sittliche Verfehlung auszulegen wäre.
Der Tuan-Kommentar sagt: „Xiaoguo: Das Kleine hat das Übergewicht und erlangt Gelingen.“ Wenn gesagt wird, dass man durch das Übermaß Gelingen erlangt, so erhellt daraus, dass es sich nicht um eine Verfehlung handelt.
Deshalb bestimmte Wang Bi bei Daguo die Aussprache genau, um klarzustellen: Wenngleich die Bedeutung beiläufig an Verfehlungen rühren mag, bezieht sich der Name wesentlich darauf, dass der Edle in seinem Handeln über das Maß hinausgeht.
Dass Meister Zhou und andere diesen Zusammenhang nicht begriffen und den Namen des Gua schlicht als Verfehlung deuteten, ging weit am Ziel vorbei. Überschreitet man das Maß in kleinen Dingen, so bleibt der Weg offen, darum heißt es: „Xiaoguo, Gelingen“.
„Fördernd ist Beharrlichkeit“ bedeutet: Um die Welt zurechtzubringen und die Sitten zu läutern, liegt der Gewinn darin, zur rechten Ordnung zurückzukehren; daher heißt es: „Fördernd ist Beharrlichkeit“.
Was „Kleine Dinge dürfen getan werden, große Dinge dürfen nicht getan werden“ betrifft, so liegt dies an der Zeit.
Liegen geringfügige Abweichungen vor, so kann man dies nur durch kleine Handlungen berichtigen, nicht aber durch große Umwälzungen ordnen; daher heißt es: „Kleine Dinge dürfen getan werden, große Dinge dürfen nicht getan werden“.
„Der fliegende Vogel hinterlässt seinen Ruf; es ziemt sich nicht hinaufzusteigen, es ziemt sich unten zu bleiben: großes Heil“: Dies bedient sich eines Gleichnisses, um zu verdeutlichen, dass übermäßiges Handeln teils Heil, teils Unheil birgt.
Der fliegende Vogel hinterlässt seinen Klagelaut und sucht voll Kummer eine Ruhestatt. Fliegt er zu hoch hinaus, findet er erst recht keinen Ort; senkt er sich nach unten, verliert er seine Sicherheit nicht.
Dies dient dem Edlen zum Bilde: Weilt er in Zeiten der Verwirrung und übt er ein Übermaß an Tugend, so gereicht es zum Heil, wenn er willig den rechten Platz einnimmt; setzt er sich aber trotzig widersetzend zur Wehr, erwächst daraus Unheil.
Daher heißt es: „Der fliegende Vogel hinterlässt seinen Ruf; es ziemt sich nicht hinaufzusteigen, es ziemt sich unten zu bleiben: großes Heil.“ Nachzugeben heißt, Demut zu üben und sich an das Niedrige zu halten; sich zu widersetzen heißt, den Fürsten anzutasten und sich über die Oberen zu erheben.
Daher wird die Ergebenheit oder Widersetzlichkeit des Untertanen mit dem Aufstieg und Abstieg des Vogels verglichen. Zur Glosse: Von „Der fliegende Vogel“ bis „sucht eine Bleibe“.
Der gerechte Sinn lautet: „Der fliegende Vogel hinterlässt seinen Ruf, voll Trauer sucht er eine Bleibe“ – „hinterlassen“ (yi) meint hier das Verlieren des rechten Tons.
Wenn ein Vogel seinen Laut verliert, geschieht dies gewiss aus äußerster Bedrängnis, da er keine sichere Ruhestatt findet. Im Lunyu heißt es: „Steht der Vogel vor dem Tod, so ist sein Rufen klagend.“ Daraus erkennt man, dass der hinterlassene Ruf ein Klagelaut ist.