In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Wer in heiterer Nachfolge den Menschen nachgeht, der gerät gewiss in Verwicklungen; daher empfängt ihn Gu (Verderbnis). Die Anordnung stützt sich auf den Sinn beider Zeichen.
Wer in freudiger Hingabe anderen folgt, der hat unweigerlich mit Geschehnissen zu tun; gäbe es keine Aufgaben, wozu bedürfte es dann der Freude oder des Folgens? Daher folgt Gu auf Die Nachfolge (alt: Suí).
Gu bedeutet Werk und Tat; nicht dass Gu an sich ‚Tat‘ hieße, sondern wo Verderbnis ist, erwächst die Aufgabe.
Als Gua zeigt es den Wind unter dem Berg; weht der Wind am Fuße des Berges, so bricht er sich am Fels und wirbelt zurück, sodass alles durcheinandergerät – dies ist das Bild von Verderbnis.
Gu bedeutet Verfall und Zerrüttung; im Schriftzeichen sieht man Würmer in einer Schale: dass Würmer das Gefäß zerfressen, verbildlicht den Verfall.
Im Zuozhuan heißt es: ‚Der Wind bricht sich am Berg, das Weib betört den Mann; die ältere Tochter neigt sich dem jüngeren Knaben zu und verwirrt seine Gefühle.‘ Stößt der Wind auf den Berg und kehrt um, so wird alles aufgewühlt und zerrüttet – dies ist das Bild davon, dass Arbeit nottut.
Darum heißt es: ‚Gu ist Arbeit.‘ Ist die Verderbnis da, so ist auch deren Heilung ein Werk. Aus dem Bilde des Gua spricht, wie Verderbnis entsteht; aus der Begabung des Gua spricht, wie man die Verderbnis heilt.
Wo Verderbnis herrscht, da liegt auch der Keim zu neuer Ordnung; seit alters her erwuchs Ordnung stets aus dem Chaos, und Zerrüttung bahnt den Weg zur Klärung – dies ist die Natur der Dinge.
Besitzt man das Talent des Zeichens zur Behebung des Verfalls, so vermag man erhabenes Gelingen herbeizuführen.
Die größte Verderbnis besteht darin, die Nöte und Fährnisse der Zeit zu überwinden; daher heißt es: ‚Fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.‘
Jia ist der Erste der Stämme, der Anbeginn der Dinge; wie die Zeichen Jia und Yi, die besten Ränge oder obersten Erlasse, so bezeichnet es stets den Ursprung, den Keim aller Werke.
Auf dem Wege, Verderbnis zu beseitigen, muss man drei Tage zuvor und drei Tage danach bedenken; denn den Ursprung im Vorher und Nachher zu erforschen, ist der Weg, Missstände dauerhaft zu heilen.
‚Drei Tage vor Jia‘ meint, dem Zuvor auf den Grund zu gehen und zu erforschen, wie es dazu kam; ‚drei Tage nach Jia‘ meint, das Künftige zu bedenken und zu erwägen, was daraus erwachsen wird.
Ein Tag, zwei Tage, bis hin zu drei Tagen: Dies spricht von tiefer Besinnung und weitausschauendem Planen. Erforscht man die Ursachen, erkennt man den Weg zur Abhilfe; erwägt man die künftigen Folgen, weiß man die Vorkehrungen zu treffen.
Wer gut heilt, beseitigt die alten Schäden; wer gut vorsieht, sichert den dauerhaften Segen. So erneuerten die heiligen Könige des Altertums die Welt und hinterließen ihr Erbe den späten Geschlechtern.
Spätere Lenker verstanden die Mahnung des Heiligen bezüglich der Tage vor und nach Jia nicht; ihre Gedanken blieben seicht, ihr Blick haftete am Nächsten.
So mühten sie sich vergeblich um die Rettung der Welt, ohne die Missstände an der Wurzel zu heilen; ehe das Werk vollbracht war, brachen schon neue Schäden auf. Jia ist das Haupt aller Taten; Geng ist der Beginn aller Wandlung.
Wo Gesetze, Ordnungen und Bildung gestiftet werden, nennt man Jia, um den Ursprung zu bezeichnen; wo Befehle ergehen und Erlasse verkündet werden, nennt man Geng – denn Geng bedeutet Wandel und Neugestaltung.