Hexagramm des Tages Mittwoch, 2. Dezember 2026: #54 Das heiratende Mädchen (归妹)

Wenn eine Frau heiratet, nennt man dies „Heimkehr“ (gui); „mei“ bezeichnet das junge Mädchen. Dui folgt als jüngste Tochter dem Zhen, dem ältesten Sohn; und ihre Regung entspringt heiterer Freude, die zur Bewegung führt: Beides widerspricht der rechten Ordnung.

Darum heißt das Hexagramm Gui Mei (Das heiratende Mädchen).

Zudem entbehren alle Linien von der zweiten bis zur fünften der Richtigen Position, und die Dritte sowie die Fünfte reiten überdies mit Weichheit auf harter Linie; daher lautet das Orakel: Unternehmungen bringen Unheil, und nichts ist fördernd.

Dies erläutert Sinn und Namen des Hexagramms. Die Heirat ist die Vollendung der Frau; das Zeugen und Gebären ist der Anfang des Menschengeschlechts. „Shuo“ wird als yue (Freude/Gefallen) ausgesprochen.

Dies wird abermals aus den Tugenden der Trigramme erklärt. Zudem wird der Urteilstext anhand des Hexagrammkörpers erläutert: Der Verkehr von Mann und Frau folgt an sich ganz der rechten Ordnung; allein in einem Hexagramm wie diesem verfehlt er das Rechte.

Der Donner regt sich, und der See folgt ihm: Dies ist das Bild von Gui Mei. Betrachtet der Edle diese unrechte Verbindung, so erkennt er, dass ihr Ende Verfall und Scheitern birgt; überträgt man dies auf alle Dinge und Angelegenheiten, so verhält es sich ausnahmslos ebenso.

In der Reihenfolge der Hexagramme heißt es: Jian bedeutet Voranschreiten. Wer voranschreitet, muss gewiss irgendwo einkehren; darum empfängt es das Hexagramm Gui Mei.

Wenn man vorrückt, gelangt man unausweichlich an ein Ziel; daher liegt in Jian der Sinn der Einkehr, und Gui Mei folgt auf Jian. Gui Mei meint den Brautzug der Frau. „Mei“ ist die Benennung für das junge Mädchen.

Als Hexagramm hat es oben Zhen und unten Dui: Die jüngste Tochter folgt dem ältesten Sohne. Der Mann regt sich, und das Mädchen empfindet Freude; und aus Freude gerät sie in Bewegung – all dies bedeutet, dass der Mann Gefallen am Mädchen findet und die Frau dem Manne folgt.

Vier Hexagramme bergen die Bedeutung des geschlechtlichen Bundes von Mann und Frau: Xian (Der Einfluss), Heng (Die Dauer), Jian (Die Entwicklung) und Gui Mei (Das heiratende Mädchen).

Xian versinnbildlicht die gegenseitige Anziehung von Mann und Frau: Der Mann neigt sich unter die Frau, die beiden Kräfte Yin und Yang wirken aufeinander, Stillehalten und Heiterkeit greifen ineinander – dies ist das Bild wechselseitiger Regung der Gefühle.

Heng bedeutet Beständigkeit: Der Mann steht oben, die Frau unten; sanft fügsam regt man sich, Yin und Yang entsprechen einander harmonisch – dies ist der ewige Weg des ehelichen Zusammenlebens, bei dem Mann und Frau einander führen und folgen.

Jian zeigt die Heirat der Frau in ihrer reinsten Richtigkeit: Der Mann neigt sich unter die Frau, beide erlangen ihre Richtige Position, inneres Stillehalten verbindet sich mit äußerer Sanftmut, das Vorrücken geschieht Schritt für Schritt – so trifft der Bund von Mann und Frau den wahren Weg.

Gui Mei hingegen ist die Verheiratung der Frau, bei der der Mann oben und die Frau unten steht und sie ihm folgt; doch liegt darin der Sinn, das junge Mädchen leichtfertig zu begehren: Man bewegt sich aus bloßem Vergnügen, und regt man sich aus Begierde, so verfehlt man das Rechte.

Darum ist keine Position angemessen: Zwar entsprechen Anfangs- und Endlinie den Yin- und Yang-Plätzen, doch steht das Yang unten und das Yin oben, sodass auch sie unpassend stehen. Dies bildet das genaue Gegenstück zu Jian.

Xian und Heng verkörpern den Pfad von Mann und Frau; Jian und Gui Mei tragen den Sinn des Brautzuges der Frau. Xian und Gui Mei schildern die Leidenschaft der Geschlechter: Xian hält still und freut sich, Gui Mei regt sich aus Gefallen – beide gründen auf dem Vergnügen.

Heng und Jian wahren die Pflicht der Ehegatten: Heng schmiegt sich an und regt sich, Jian hält inne und fügt sich sanft – beide wirken durch gelassenen Gehorsam. Darin sind Pflicht und Bund von Mann und Frau vollauf enthalten.

Das Hexagramm Gui Mei zeigt Donner über dem See: Wenn der Donner grollt, gerät der See in schwingende Bewegung – dies ist das Bild des Folgens. Nichts folgt der Erschütterung so willig wie das Wasser.

Wenn der Mann oben sich regt und die Frau unten ihm folgt, ist dies das Bild der Braut, die dem Gatten nachzieht.

Zhen ist der älteste Sohn, Dui das jüngste Mädchen; das junge Mädchen folgt dem ältesten Mann, bewegt sich aus Gefallen, und in der Bewegung finden sie Gefallen aneinander.

Was den Menschen erfreut, ist das junge Mädchen; darum spricht man von „mei“ (Mädchen) als Bild des Brautzuges; und da der ältere Mann am jungen Mädchen Gefallen findet, nennt man es Gui Mei.

Wer sich aus bloßem Gefallen regt, handelt unangemessen und stürzt ins Unheil; dass die Plätze ungebührlich besetzt sind, zeigt die Unangemessenheit. „Unternehmungen bringen Unheil“: Jede Bewegung bringt Verderben.

Folgt man dem Sinne des Hexagramms, so gilt dies keineswegs nur für die Heirat der Frau: Wohin immer man geht, nirgends liegt ein Nutzen.

Einmal Yin, einmal Yang, das nennt man den Weg (Dao). Das wechselseitige Wirken von Yin und Yang und der Bund von Mann und Frau sind die ewige Ordnung von Himmel und Erde. Gui Mei zeigt die Heimkehr der Frau zum Manne; darum heißt es: „die große Pflicht von Himmel und Erde“.

Der Mann steht über der Frau, das Yin folgt der Bewegung des Yang; daher bildet dies das Symbol der Heirat der Frau. Wenn Himmel und Erde sich nicht verbinden, woher sollten die zehntausend Wesen entstehen?

Dass die Frau zum Manne einkehrt, ist der Weg, auf dem Leben stetig neues Leben zeugt. Erst wenn Mann und Frau sich einen, gibt es Werden und Gedeihen; und wo Werden ist, da nimmt das Ende kein Erlöschen.

Was zuvor war, findet sein Ende; was danach kommt, nimmt seinen Anfang – rastlos verknüpfen sich Ende und Beginn, und dies ist der Kreislauf des Menschengeschlechts.

Anhand der beiden Trigramme wird der Sinn von Gui Mei ausgelegt: Wenn Mann und Frau einander berühren und sich aus Gefallen regen, so ist dies das Wesen junger Mädchen; da man sich aus Gefallen bewegt, ist die Heimkehrende das junge Fräulein.

Dass jedes Unternehmen Unheil bringt, rührt daher, dass alle Linien ihre Richtige Position verfehlen. Wo jeder Stand unrecht ist, welche Bewegung könnte da ohne Unheil bleiben? Wer sich zumeist aus bloßer Vergnügung regt, wie sollte der nicht das Rechte einbüßen?

Doch fehlt es nicht nur an der rechten Position: Es liegt auch das Vergehen des Reitens auf harter Linie vor. Die Dritte und die Fünfte reiten beide auf hartem Yang.

Zwischen Mann und Frau herrscht die Ordnung von Hoch und Niedrig, in der Ehe gilt die Sitte des Führens und Folgens; dies ist die ewige Richtschnur, wie sie Heng darstellt.

Verlässt man jedoch den Pfad ewiger Ordnung, gibt sich den Trieben hin, lässt den Begierden freien Lauf und handelt bloß nach Gefallen, so verfallen Ehe und Sitte in Zügellosigkeit: Der Mann verstrickt sich in Begehren und verliert seine männliche Festigkeit; die Frau gewöhnt sich an Vergnügungen und vergisst die schickliche Fügsamkeit – wie es das Reiten auf harter Linie in Gui Mei veranschaulicht.

Darum droht Unheil, und nirgends liegt Gewinn. Die Vereinigung von Yin und Yang und das Beiwohnen von Mann und Frau sind die Norm der Natur.

Lässt man sich jedoch von Begierden fortreißen, ohne auf Pflicht und Sitte zu achten, so kennt das Laster keine Grenzen mehr; es schädigt den Leib und zerstört die Tugend – wie könnte dies Menschenart sein? Darin liegt das Unheil von Gui Mei begründet.

Der Donner grollt oben, der See regt sich unten und folgt ihm; das Yang regt sich droben, das Yin folgt ihm mit Wohlgefallen: Dies ist das Bild der Frau, die dem Manne folgt; darum heißt es Gui Mei.

Der Edle betrachtet das Bild von Mann und Frau, die im Bunde neues Leben zeugen, und bedenkt die ewige Dauer des Endes, wohl wissend, dass Verfall droht. „Die ewige Dauer des Endes bedenken“ meint, Nachkommenschaft und Erbe auf ewig fortzupflanzen.

„Wissen, dass Verfall droht“ meint zu erkennen, dass allen Dingen Zerfall innewohnt, und darum Vorsorge für die Nachfolge zu treffen. Wenn die Frau heiratet, schenkt sie neues Leben, weshalb darin der Sinn des dauerhaften Endes liegt.

Zudem verlangt der eheliche Bund beständige Treue bis ans Ende; man muss wissen, dass Zwietracht und Zerfall drohen können, und sich davor hüten. Verfall meint Entfremdung und Riss.

Gui Mei handelt aus bloßer Freude; darin unterscheidet es sich von Heng, das sich gehorsam regt, und von Jian, das innehält und sich sanft schmiegt.

Das Gefallen eines jungen Mädchens entspringt der flüchtigen Regung der Gefühle; regt man sich so, verliert man das Rechte, und dies ist kein Pfad dauerhafter ehelicher Ordnung – auf lange Sicht muss er verfallen.

Weiß man um diesen Verfall, so muss man darauf bedacht sein, dem Ende Dauer zu verleihen. Wenn Gatten einander feindselig anblicken, so vermögen sie dem Bunde kein dauerhaftes Ende zu schenken.

Nicht allein in der Ehe, in allen Dingen unter dem Himmel gibt es Ende und Verfall; für alles gibt es Wege, Dauer und Bestand zu sichern. Wer Gui Mei betrachtet, sollte die Mahnung zur Wahrung des Endes tief beherzigen.

„Mei“ ist die Bezeichnung für das junge Mädchen. Dui verkörpert das junge Yin, Zhen das erstgeborene Yang; dass das junge Yin auf dem erstgeborenen Yang reitet und sich aus Gefallen regt, ist das Bild des heiratenden Mädchens.

Haben Yin und Yang sich erst verbunden und treten Ältere und Jüngere in Austausch, so ist dies „die große Pflicht von Himmel und Erde“ und der ewige Kreislauf der Menschheit.

Dass ein junges Mädchen sich mit einem älteren Manne verbindet, ist nicht das, woran ein junges Mädchen von Natur aus Freude hat. Wenn es nun aber heißt: „Aus Gefallen regt man sich“, so muss die Heimkehrende gewiss die Nebenfrau sein.

Obgleich sie sich mit dem älteren Manne verbindet, zieht sie als mitgehende jüngere Schwester (Nebenfrau) mit, und darum empfindet sie Gefallen.

Ihr Auftreten verfehlt allenthalben die Richtige Position; dies erklärt die Worte: „Unternehmungen bringen Unheil.“ Da ihre Stellung nicht gebührt, ist offenkundig, dass sie nicht die Hauptgemahlin ist.

Aus bloßer Lust sich zu regen und ehrgeizig nach höherem Rang zu streben, ist der Weg der Verführung und des Unheils; davor warnt der Spruch: „Unternehmungen bringen Unheil.“ Zieht man aus, so trifft einen das Unheil mangelnder Geradheit; verharrt man still, so begeht man den Frevel des Reitens auf harter Linie.

Gui Mei ist der Pfad, der Anfang und Ende miteinander verknüpft; darum heißt es: „Er bedenkt das Ende im Lichte der Vergänglichkeit.“

Die Richtige Bedeutung besagt: Gui Mei ist der Name des Hexagramms. Wenn eine Frau heiratet, nennt man dies „Heimkehr“; „Gui Mei“ bedeutet so viel wie das Verheiraten der jüngeren Schwester.

Doch die Benennung von Gui Mei im Buch der Wandlungen geschieht aus unterschiedlichen Anlässen: Im Hexagramm Tai (Der Friede) heißt es bei Sechs an fünfter Stelle: „Der Herrscher Di Yi gibt seine Tochter zur Ehe.“ Dort bezieht es sich darauf, dass der ältere Bruder die Schwester vermählt, weshalb es „Gui Mei“ heißt.

Im vorliegenden Hexagramm jedoch heißt es Gui Mei, weil die jüngere Schwester der älteren als Nebenfrau in die Ehe folgt; darum nennt man es Gui Mei.

Daher lautet der Text zur Neun am Anfang: „Das heiratende Mädchen als Nebenfrau.“ Im vorangegangenen Hexagramm Xian ging es darum, dass zwei junge Kräfte einander anziehen; Heng zeigte, wie die beiden Älteren einander tragen.

Hier aber folgt die Jüngere dem Älteren, was keine ebenbürtige Verbindung ist; daraus erhellt, dass die jüngere Schwester als Beifrau folgt, weshalb man es Gui Mei nennt.

In alter Zeit nahm ein Fürst auf einmal neun Frauen: Der Hauptehefrau folgten Nichten und jüngere Schwestern zur Linken und Rechten als Nebenfrauen; diesem Brauche entspricht das vorliegende Hexagramm.

Dass von Nichten nicht eigens die Rede ist, rührt daher, dass die jüngeren Schwestern im selben Geschwisterrang stehen und das Höhere das Niedrigere mit umfasst. Zu „Unternehmungen bringen Unheil; nichts ist fördernd“: Dies ist die Warnung von Gui Mei.

„Zheng“ bedeutet vorrücken und ein Ziel anstreben. Wenn ein Mädchen als Nebenfrau folgt, ist sie keine ebenbürtige Gattin; sie muss sich in Bescheidenheit und Unterordnung fügen, um der ersten Gemahlin zu dienen.

Wollte eine Nebenfrau eigenmächtig nach Gunst streben, so entstünde der verhängnisvolle Streit um den Rang der Hauptfrau; darum heißt es: „Unternehmungen bringen Unheil; nichts ist fördernd.“

Die Richtige Bedeutung besagt: „Das heiratende Mädchen verkörpert die große Pflicht von Himmel und Erde.

Verbinden sich Himmel und Erde nicht, so gedeihen die zehntausend Wesen nicht.“ Dies führt die Vereinigung von Himmel und Erde an, aus der alles Leben entspringt, um die Würde von Gui Mei zu belegen.

Dass vor der Erklärung des Namens zunächst dieser Beleg angeführt wird, rührt daher, dass der Gedanke, als Nebenfrau zu folgen, den gewöhnlichen Wünschen der Menschen widerspricht und der ebenbürtigen Paarung zuwiderläuft.

Doch die Heiligen schufen die Riten so, dass Nichten und Schwestern ihren Muhmen und Schwestern als Nebenfrauen folgten, um die Nachkommenschaft zu mehren; dies bildet nach, wie Himmel und Erde durch die Kräfte von jungem Yin, jungem Yang, altem Yin und altem Yang zusammenwirken, um alle Wesen sprießen zu lassen.

Zu „Das heiratende Mädchen ist Anfang und Ende des Menschen“: Nachdem zuvor der Bund von Himmel und Erde als Beleg diente, wird nun das menschliche Brauchtum von Gui Mei herangezogen, um den Sinn abzurunden.

Wie Himmel und Erde durch das Ineinanderwirken von Yin und Yang unaufhörlich Leben hervorbringen, so erhält das Menschengeschlecht durch die Vereinigung von Alt und Jung die Kette der Geschlechter aufrecht.

Ist Gui Mei demnach nicht wahrhaft „die große Pflicht von Himmel und Erde und Anfang und Ende des Menschen“? Die Richtige Bedeutung besagt: Dies erläutert den Sinn von Gui Mei anhand der beiden Trigramme.

Dass ein junges Mädchen sich mit einem älteren Manne verbindet, ist nichts, woran sie von Natur aus Freude fände. Wenn es nun aber heißt: „Aus Gefallen regt man sich“, so muss die Heimkehrende gewiss die Nebenfrau sein.

Obgleich sie sich mit dem älteren Manne verbindet, zieht sie als Nebenfrau mit, und darum empfindet sie Gefallen.

Dass sie als Nebenfrau Gefallen findet, rührt daher, dass sie als Beifrau an die Schwester gebunden ist und nirgendwo sonst vermählt werden darf; träte sie nicht in diese Reihe ein, so litte sie unter der Sorge ruhelosen Wartens.

Daher schließt sie sich der Schwester an, wahrt den Ritus und „regt sich aus Gefallen“. „Nichts ist fördernd: das Weiche reitet auf dem Harten.“

Die Richtige Bedeutung besagt: Dies erklärt anhand der Tatsache, dass die Sechs an dritter und Sechs an fünfter Stelle auf harter Linie reiten, warum „nichts fördernd“ ist.

Das Yang ist edel, das Yin gering; wenn eine geringe Nebenfrau eigenmächtig nach besonderer Gunst strebt, so bedrängt das Niedrige das Hohe, weshalb kein Handeln zum Nutzen gereicht.

Zum Kommentar von „Zieht man aus, so trifft einen das Unheil“ bis „so begeht man den Frevel des Reitens auf harter Linie“:

Die Richtige Bedeutung besagt: Das Urteil erklärt „Unternehmungen bringen Unheil“ durch den Verlust der Richtigen Position und „nichts ist fördernd“ durch das Reiten auf harter Linie; der Kommentar verbindet beides miteinander, denn in den Grundregeln heißt es: „Lässt man Anfang und Ende beiseite und beurteilt die Ränge, so stehen die Dritte und Fünfte jeweils obenan in ihren Trigrammen; wie könnte man sie nicht als Yang bezeichnen?

Die Zweite und Vierte stehen jeweils untenan im Trigramm; wie könnte man sie nicht als Yin bezeichnen? Somit sind Zwei und Vier Yin-Positionen, Drei und Fünf Yang-Positionen.“ Das Yang sollte oben stehen, das Yin unten.

Wenn nun die Zweite, Dritte, Vierte und Fünfte allesamt ihre Richtige Position verfehlen, so ergibt sich von selbst die Lage, dass Weiches auf Hartem reitet. Dies gleicht der Nebenfrau, die nach Gunst buhlt: Ganz von selbst bedrängt das Geringe das Hohe.

Dies macht deutlich, dass das Reiten des Weichen auf dem Harten daraus entspringt, dass man das Rechte verliert und dennoch ungestüm vorandrängt.

Die Richtige Bedeutung besagt: „Über dem See steht der Donner“, das bedeutet „sich aus Gefallen regen“.

Darum heißt es: „Das heiratende Mädchen: Der Edle bedenkt das Ende im Lichte der Vergänglichkeit.“ „Gui Mei ist der Pfad, der Anfang und Ende miteinander verknüpft“; darum nimmt der Edle dies zum Vorbild, um dem Ende dauerhaften Bestand zu verleihen, wohl wissend, dass Verfall droht, wo das Ende nicht gewahrt wird.