Hexagramm des Tages Freitag, 18. Dezember 2026: #6 Der Streit (讼)

Zhi wird wie „Zhi“ (Hemmung/Stockung) gesprochen.

Streit bedeutet Hader und Rechtsstreit. Oben steht Qian, unten steht Kan: Qian ist hart, Kan ist gefährlich. Das Obere ist hart, um das Untere zu beherrschen; das Untere ist tückisch, um das Obere zu belauern.

Zudem ist es innen gefährlich und außen tatkräftig; oder auch: man selbst hegt Gefahr, während der andere stark ist – all dies sind Wege des Streits. Neun an zweiter Stelle ist innen voll und wahrhaftig, doch fehlt ihr oben eine Entsprechung; sie birgt vermehrte Sorge.

Zudem wandelte sich das Hexagramm aus Dun: Die harte Linie kam herab zur zweiten Stelle und nahm die Mitte des unteren Zeichens ein – sie birgt das Bild dessen, der wahrhaftig ist, aber gehemmt wird, der Furcht hegt und die Mitte wahrt.

Neun oben ist übermäßig hart und verweilt am Äußersten des Streits; sie birgt das Bild dessen, der den Streit bis zum Letzten treibt. Neun an fünfter Stelle ist fest, mittig und korrekt und nimmt den Ehrenplatz ein – sie birgt das Bild des Großen Menschen.

Mit harter Kraft auf der Gefahr zu reiten und mit Fülle den Abgrund zu betreten, birgt das Bild, dass es nicht förderlich ist, das große Wasser zu durchqueren.

Daher mahnt es den Befragenden, dass gewiss Hader bevorsteht und sich je nach der eingenommenen Haltung Heil oder Unheil entscheidet.

Anhand der Tugenden der Trigramme wird der Sinn des Hexagrammnamens erläutert. Anhand von Hexagrammwandlung, Hexagrammkörper und Linienbildern werden die Urteilsworte erklärt.

Der Himmel zieht nach oben, das Wasser fließt nach unten; ihre Wege widerstreiten einander. Bedenkt man beim Schaffen der Dinge den Anfang, so schneidet man dem Streit die Wurzel ab.

Der Streit in der Hexagrammfolge: Bei Speise und Trank entsteht gewiss Hader, darum folgt darauf Der Streit. Was der Mensch bedarf, sind Nahrung und Trank; wo immer Begehren und Bedarf herrschen, hebt der Streit an; darum folgt Der Streit auf Das Warten.

Das Hexagramm hat Qian oben und Kan unten; betrachtet man die beiden Bilder: Das lichte Yang des Himmels strebt empor, das Wesen des Wassers fließt hinab; ihre Richtungen widerstreiten einander, darum entsteht Streit.

Betrachtet man die beiden Körper: Oben ist Härte, unten ist Gefahr; wenn Härte und Gefahr aufeinandertreffen, wie könnte da Streit ausbleiben? Zudem hegt der Mensch im Inneren Tücke und Gefahr, während er nach außen hart und stark auftritt – darum hadert er.

Auf dem Weg des Streits muss Wahrhaftigkeit und Lauterkeit herrschen; fehlt es im Inneren an Wahrheit, so ist dies trügerische Verleumdung und ein Weg ins Verderben. Die innere Fülle des Zeichens ist das Bild verlässlicher Wahrhaftigkeit.

Wer streitet, hadert mit anderen und erwartet den Schiedsspruch; wenngleich er im Recht ist, stößt er auf Hemmung und Undurchdringlichkeit. Wäre keine Hemmung da, so läge alles offen zutage und es gäbe keinen Streit.

Da die Sache noch unentschieden ist, lässt sich Heil oder Unheil noch nicht gewiss vorhersagen; darum heißt es: „Mit Furcht und Behutsamkeit bringt das Innehalten auf halbem Wege Heil.“ Wer die Mitte wahrt, erlangt Heil; führt man die Sache bis zum bitteren Ende fort, so bringt dies Unheil.

Wer im Streit liegt, sucht Klärung von Recht und Unrecht; daher ist es fördernd, den Großen Menschen zu sehen. Der Große Mensch vermag mit seiner festen Klarheit, Mitte und Korrektheit den Rechtsstreit zu entscheiden.

Streit ist keine friedvolle Angelegenheit; man sollte einen sicheren Ort wählen und darf sich nicht in Gefahren stürzen – daher ist es nicht fördernd, das große Wasser zu durchqueren.

Dass das Hexagramm Der Streit oben hart und unten gefährlich ist, bedeutet Gefahr gepaart mit Tatkraft; es bedeutet auch das Zusammentreffen von Gefahr und Festigkeit. Innen gefährlich, außen stark – all dies bewirkt den Streit.

Wäre man stark ohne Tücke, entstünde kein Streit; wäre man gefährlich ohne Kraft, vermöchte man nicht zu streiten; gefährlich und zugleich stark – darum hadert man. Der Weg des Streits verhält sich fürwahr so.

Betrachtet man ferner die Anlagen des Zeichens: Neun an zweiter Stelle kam mit Härte von außen herein und begründete den Streit, somit ist die Zwei die Hauptlinie des Streits. Mit Härte weilt sie in der Mitte – dies ist das Bild innerer Fülle und Wahrhaftigkeit.

Steht man in Zeiten des Streits, so erfährt man trotz eigener Wahrhaftigkeit gewiss Mühsal, Hemmnis und Furcht; gäbe es keine Hemmnis, entstünde kein Streit. Dass sie mitten in der Gefahr und im Abgrund weilt, birgt gleichfalls den Sinn von Hemmung und Furcht.

Dass die Zwei mit harter Yang-Kraft von außen herabkam und die Mitte gewann, bedeutet, dass sie zwar streitet, aber das Maß nicht überschreitet; darum bringt das Einlenken auf halbem Wege Heil.

Manche Hexagramme schöpfen ihren Sinn aus dem Ursprung ihrer Bildung – dies ist hier der Fall. Schöpft der Sinn des Hexagramms nicht aus diesem Ursprung, so wird die gewandelte Linie nicht weiter erwähnt.

Nach den Urteilsworten ist die Zwei gut; in den einzelnen Linienworten tritt ihr Gutes jedoch nicht hervor.

Denn das Urteil hebt ihre Wahrhaftigkeit und das Treffen der Mitte hervor und preist sie als gut; die Linienworte hingegen nehmen das Streiten des Unteren gegen das Obere zum Gegenstand – so unterscheiden sich die Blickwinkel.

Streit ist keine edle Sache, man ergreift ihn nur im unausweichlichen Notfall; wie dürfte man ihn bis zum Letzten treiben?

Wer seinen Sinn ganz darauf richtet, die Sache durchzufechten, dem droht Unheil; darum heißt es: „Er lässt sich nicht vollenden.“ Vollenden meint, den Streit bis zum bitteren Ende auszufechten.

Wer streitet, sucht die Unterscheidung von Recht und Falsch; geschieht diese Unterscheidung recht, so ist sie mittig und korrekt. Daher ist es fördernd, den Großen Menschen zu sehen, denn man schätzt die Mitte und das Rechte.

Ist der Richter nicht der rechte Mann, so verfehlt er womöglich Mitte und Recht; der mittige und korrekte Große Mensch ist die Neun an fünfter Stelle.

Wer mit anderen hadert, muss seine eigene Person an einem sicheren und friedlichen Orte bewahren; betritt er Gefahr, so stürzt er sich selbst ins Verderben – er fällt geradewegs in den tiefen Schlund.

Im Hexagramm finden sich die Bilder von Mitte, Korrektheit und abgründiger Gefahr.

Der Himmel zieht nach oben, das Wasser strömt nach unten; sie wandeln in entgegengesetzter Richtung. Das Widerstreiten der beiden Körper ist der Grund des Streits. Stünden Oberes und Unteres in Harmonie, woher sollte da Streit erwachsen?

Schaut der Edle dieses Bild, so erkennt er, dass im menschlichen Gemüt der Keim zu Hader und Zank liegt; darum überlegt er bei jedem Beginnen sorgsam den Anfang. Schneidet man die Wurzel des Streits schon zu Beginn einer Sache ab, so kann Streit gar nicht erst entstehen.

Der Sinn des Planens am Anfang ist weitreichend – er zeigt sich etwa im bedachtsamen Knüpfen von Bündnissen und im klaren Festlegen von Verträgen.

Zhi bedeutet Hemmung und Verstopfung. Erst wenn allenthalben Furcht und Vorsicht walten, lässt sich Heil durch Innehalten auf halbem Wege erlangen.

Wann immer Unfriede herrscht und Streit entbrennt, lässt sich nirgends ein gedeihliches Werk vollbringen; Nöte zu durchschreiten wird besonders verhängnisvoll. Nur wer wahrhaftig ist, sich aber gehemmt sieht und Furcht empfindet, vermag Heil zu erlangen.

Doch darf man die Sache nicht bis zum Ende durchfechten – nur das Innehalten in der Mitte bringt Heil.

Verschließt man die Quelle nicht, sodass der Streit erst gar nicht aufkommt, so gerät man – selbst wenn man im Recht ist, den Hader aber bis zum Letzten treibt – unausweichlich ins Unheil.

Wenn man also auch lauter ist, sich gehemmt sieht und Bangigkeit hegt, darf man den Streit dennoch nicht vollenden.

Daher heißt es: „Streit: Du bist wahrhaftig und wirst gehemmt; ein ängstliches Einlenken auf halbem Wege bringt Heil, das Durchfechten bis zum Ende bringt Unheil.“ Gibt es keinen weisen Richter, wie sollte da – selbst wenn die Wahrheit vorhanden ist – das Rechte ans Licht treten?

Damit aber der Lautere, Gehemmte und Bangende sein Heil auf halbem Wege finde, bedarf es gewiss eines weisen Schlichters – liegt dieser nicht in der Zwei?

Mit harter Kraft tritt er auf, um die Schar der Kleingeister zur Raison zu bringen; sein Spruch verfehlt nicht die Mitte, er ist dieser Bürde gewachsen.

„Streitigkeiten zu schlichten, darin gleiche ich wohl anderen Menschen. Worauf es jedoch ankommt, ist, dass es gar nicht erst zu Streit kommt!“ Streit zu verhüten liegt im Bedenken des Anfangs; das Bedenken des Anfangs liegt im Erlassen klarer Satzungen.

Wo Vereinbarungen unklar bleiben, bricht Streit hervor. Haben die Dinge ihre feste Zuteilung und greifen die Ämter nicht ineinander über, woher sollte da Hader erwachsen? Dass Streit entsteht, ist das Versäumnis unklarer Verträge.

Darum hält der Tugendhafte sich an den Vertrag und hadert nicht mit den Menschen.

Die Richtigstellung besagt: Zhi bedeutet Hemmung. Ti bedeutet Furcht. Wann immer Streit entsteht, sind die Wesen uneins und ihre Gemüter hadern miteinander.

Streit darf man niemals leichtfertig entfachen; man muss Wahrhaftigkeit besitzen, sich von den Umständen gehemmt sehen, Furcht und Vorsicht wahren und auf halbem Wege innehalten – erst dann erlangt man Heil.

Die Richtigstellung besagt: Mit „das Durchfechten bis zum Ende bringt Unheil“ ist gemeint: Streit darf nicht genährt werden; treibt man den Rechtsstreit bis zum bitteren Ende, so erwächst selbst bei Wahrhaftigkeit und Furcht noch Unheil.

„Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“: Haben die Wesen erst Hader, bedarf es des Großen Menschen, um ihn beizulegen; daher ist es fördernd, den Großen Menschen zu sehen.

„Nicht fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren“: Da man den Streit nicht nähren darf, würde es gewiss Unheil und Verderben bringen, wollte man im Streit gar noch Gefahren durchschreiten; darum heißt es: „Nicht fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren.“

Von „Der Tuan-Kommentar sagt: Streit bedeutet oben Härte und unten Gefahr“ bis „er stürzt in den Schlund“: Die Richtigstellung besagt: Dies erläutert den Sinn der Urteilsworte.

„Streit bedeutet oben Härte und unten Gefahr; gefährlich und zugleich tatkräftig ist der Streit“: Oben herrscht Härte, das ist Qian; unten herrscht Gefahr, das ist Kan.

Es ist so, wie wenn ein Mensch im Herzen Tücke hegt und sein Wesen zugleich hart und ungestüm ist – darum streitet er. Diese beiden Sätze erhellen anhand der Trigrammbilder den Grund, weshalb Streit entsteht.

Man merke auf: Zuvor bei „Das Warten“ hieß es „Warten bedeutet Harren“, womit der Name des Zeichens erklärt wurde.

Dass hier beim Hexagramm Der Streit der Name „Streit“ nicht eigens erklärt wird, rührt daher, dass der Sinn von „Streit“ augenfällig ist; darum bedarf es keiner Erläuterung.

Bei Hexagrammen mit schwierigem Namen wird er erklärt; ist der Name leicht verständlich, unterbleibt die Erklärung – so verhält es sich durchgängig.

Bei „Streit: Du bist wahrhaftig und wirst gehemmt; ein ängstliches Einlenken auf halbem Wege bringt Heil: Das Harte kommt herab und erlangt die Mitte“ werden zunächst die Urteilsworte wiederholt, und mit „Das Harte kommt herab und erlangt die Mitte“ wird begründet, warum der Streit „wahrhaftig, gehemmt und durch ängstliches Einlenken auf halbem Wege heilsam“ ist: Es besagt, dass die harte Neun an zweiter Stelle herabkam zum unteren Trigramm und die Mitte des unteren Zeichens einnahm; sie wird zum Schlichter des Streits und entscheidet die Rechtsklagen, sodass der Streitende Wahrhaftigkeit wahrt, gehemmt wird, Furcht hegt und auf halbem Wege Heil erlangt.

Bei „Das Durchfechten bis zum Ende bringt Unheil: Streit lässt sich nicht vollenden“ wird der Sinn von „das Ende bringt Unheil“ erläutert: Weil man Händel niemals bis zum Letzten treiben darf, bringt das Beharren bis zum Ende Unheil.

Bei „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen: Man schätzt die Mitte und das Rechte“ wird der Sinn des Sehens des Großen Menschen erklärt: Wenn man im Streit liegt, ist es förderlich, diesen Großen Menschen aufzusuchen, weil man in Zeiten des Haders einen Herrn schätzt, der in der Mitte weilt, das Rechte innehält und weise Recht spricht.

Bei „Nicht fördernd ist es, das große Wasser zu durchqueren: Er stürzt in den Schlund“ wird der Sinn dieses Satzes erläutert: Wollte man im Streit gar den Strom durchqueren, so stürzte man unausweichlich in den tiefen Schlund und versänke in der Not.

Zum Kommentar „Wann immer Unfriede herrscht und Streit entbrennt“ bis „er ist dieser Bürde gewachsen“: Die Richtigstellung besagt: Mit „lässt sich nirgends ein gedeihliches Werk vollbringen“ ist gemeint: Wer von Natur aus unversöhnlich ist und mit anderen hadert, für den gibt es keinen Ort, an dem sein Handeln gedeihen könnte; wohin er sich auch wendet, alles schlägt fehl.

Mit „Nöte zu durchschreiten wird besonders verhängnisvoll“ ist gemeint: Für einen streitsüchtigen Menschen ist schon das gewöhnliche Tun untauglich; wollte er nun gar im Hader noch Gefahren trotzen, so wäre dies über alle Maßen verfehlt.

„Das Innehalten in der Mitte bringt Heil“ meint, dass der Streit, wenn er auf halbem Wege abgebrochen wird, Heil erlangt; der frühere Kommentar sagt: „Man vermag das Heil des Einlenkens auf halbem Wege zu erlangen.“ Mit „Verschließt man die Quelle nicht, sodass der Streit erst gar nicht aufkommt“ ist gemeint: Vermag man bescheiden zurückzuweichen und mit den Wesen nicht zu wetteifern, so verstopft man die Wurzel des Streits und lässt ihn nicht aufkommen.

Vermag man dies nicht, so dämmt man die Quelle nicht ein und lässt dem Streit freien Lauf.

Mit „selbst wenn man im Recht ist, den Hader aber bis zum Letzten treibt“ ist gemeint: Selbst wenn man bei jeder Klage seine Gründe wahrheitsgemäß darlegt und im Recht ist, bringt das Durchfechten bis zum bitteren Ende dennoch Unheil.

Von „Himmel und Wasser wandeln in entgegengesetzter Richtung: Streit“ bis „überlegt bei jedem Beginnen sorgsam den Anfang“: Die Richtigstellung besagt: Der Lauf des Himmels dreht sich nach Westen, die Wasser strömen nach Osten; so wandeln Himmel und Wasser in entgegengesetzter Richtung.

Dieses Auseinanderstreben birgt das Bild zweier Parteien, die einander widerstreiten und Hader entfachen.

Dass es nicht heißt „Wasser und Himmel wandeln gegeneinander“, rührt daher, dass jedem Streit die Härte und Tatkraft vorangeht und den Anstoß gibt; darum heißt es „Himmel und Wasser wandeln gegeneinander“.

Mit „Der Edle überlegt bei jedem Beginnen sorgsam den Anfang“ ist gemeint: Da unter den Dingen Hader erwächst, muss der Edle dieser Quelle des Streits vorbeugen. Wann immer er ein Werk anhebt, muss er von vornherein dessen Anfang sorgfältig bedenken.

Sind die Pflichten von Anbeginn klar getrennt und greift man nicht in fremde Bereiche über, so bleibt man am Ende frei von jedem Streit.

Zum Kommentar „Streitigkeiten zu schlichten“ bis „hadert nicht mit den Menschen“: Die Richtigstellung besagt: Mit „Dass Streit entsteht, ist das Versäumnis unklarer Verträge“ ist gemeint: Das Entstehen jedes Streits rührt allein von Mängeln der ursprünglichen Vereinbarungen her, wenn jene nicht unmissverständlich gefasst wurden.

„Der Tugendhafte hält sich an den Vertrag“ besagt: Besitzt der Obere die Tugend, über die Verträge zu wachen und sie klar zu formulieren, um darunter Recht zu schaffen, so braucht er die Unteren nicht zu schelten, wenn Hader entsteht.

Die Worte „Der Tugendhafte hält sich an den Vertrag“ stammen aus dem Daodejing des Laozi.