Hexagrama do dia segunda-feira, 5 de outubro de 2026: #60 A limitação (节)

A contenção (Jié) significa ter limites e deter-se. A constituição do hexagrama traz Dui abaixo e Kan acima: há água sobre o lago. A capacidade do lago tem limites; por isso é Jié (A moderação/A contenção). A moderação em si possui a via do êxito e da fluidez.

Ademais, em sua estrutura, o yin e o yang dividem-se em partes iguais, e a segunda e a quinta linhas são ambas yang; por isso seu oráculo obtém o êxito.

Contudo, se levada ao extremo, torna-se amarga; daí a advertência de que não se deve perseverar nisso como uma retidão imutável.

Com a estrutura do hexagrama explica-se o julgamento do hexagrama. Ademais, fala-se a partir do princípio. A pronúncia de 説 é yuè (alegria).

Ademais, explica-se através da virtude e da estrutura do hexagrama: estar na posição correta, central e justo refere-se à quinta linha; ademais, Kan representa a fluidez desobstruída. Leva ao extremo o sentido da moderação.

A pronúncia de 行 (conduta/agir) é com o tom descendente (xìng).

A ordenação dos hexagramas diz: «Huàn significa dispersão; as coisas não podem permanecer dispersas para sempre, por isso ele é sucedido por Jié». Uma vez que as coisas se dispersam, é necessário contê-las e refreá-las; por isso Jié sucede a Huàn.

Como hexagrama, há água sobre o lago; a capacidade de um lago é limitada. Colocando-se água sobre o lago, se estiver cheio ela não caberá, formando a imagem do limite e da moderação; por isso chama-se Jié.

Quando os assuntos possuem medida e contenção, alcançam o êxito e a fluidez; por isso a moderação tem o sentido de sucesso. Na moderação, o mais valioso é a justa medida; se for excessiva, torna-se amarga.

Chegando a moderação a ser amarga, como poderia ser mantida permanentemente? Não pode ser tomada por norma invariável; por isso não se deve perseverar nela rigidamente.

A via da moderação traz em si o sentido de êxito: quando os assuntos têm limites e contenção, podem fluir com sucesso.

Ademais, quanto às virtudes do hexagrama, o firme e o flexível ocupam seus devidos lugares; o firme obtém o centro e não comete excessos, o que também constitui a moderação e torna possível o sucesso.

Se a moderação atinge o extremo e se torna amarga, não se pode mantê-la com firmeza perpétua, pois sua via já se esgotou e chegou ao limite. Isso é dito pelas qualidades do hexagrama: o interior é Dui e o exterior é Kan, o que significa agir através do perigo com alegria.

Quando o homem se alegra em algo, não sabe conter-se; ao deparar com o perigo e a dificuldade, pensa em deter-se. Deter-se precisamente no momento do regozijo é o verdadeiro sentido da moderação.

«Moderar ocupando a devida posição»: o Nove na quinta posição ocupa a dignidade venerável e está na posição correta; estando sobre o lago, há medida e limite. Estando na posição correta e moderando, é ele o senhor da moderação.

Ocupa o lugar com centro e correção, moderando e sabendo propiciar a fluidez. Sendo central e correto, há fluidez; se houver exagero, torna-se amargo.

Expandindo o princípio da moderação: o Céu e a Terra possuem moderação e ritmo, por isso completam as quatro estações; sem limites e medidas, a ordem se perderia.

O sábio institui regras e medidas para estabelecer limites, sendo assim capaz de não esgotar as riquezas nem oprimir o povo.

Os desejos humanos não têm fim; se não forem moderados por normas institucionais, o desperdício desenfreado chegará ao ponto de dilapidar recursos e prejudicar o povo.

A capacidade do lago para reter a água é limitada; se transbordar, derrama-se; isso indica que há um limite, e por isso o hexagrama é Jié (A moderação).

O homem nobre contempla a imagem da moderação para fixar números e medidas: tudo no mundo, seja grande ou pequeno, leve ou pesado, alto ou baixo, refinado ou simples, possui números e medidas, e por eles estabelece-se o limite.

O número diz respeito à quantidade; a medida refere-se às leis e regulamentos. «Ponderar as virtudes e a conduta»: o que reside no íntimo é a virtude, e o que se manifesta exteriormente é a conduta.

Quando a virtude e a conduta do homem se conformam ao dever, atingem a moderação justa; «ponderar» significa deliberar e mensurar para alcançar a justa medida.

Kan é yang e Dui é yin. O yang está em cima e o yin está embaixo: o firme e o flexível se distribuem. O firme e o flexível se distribuem sem confusão, e o firme obtém o centro tornando-se o senhor das regras: este é o sentido da contenção.

O que há de maior na moderação é nada menos do que a distinção entre firme e flexível, a separação entre homem e mulher. Fazer da moderação algo excessivamente amargo impõe fardo que os seres não podem suportar. Se os seres não podem suportá-lo, nada mais poderá ser corrigido.

Somente depois disto atinge-se o êxito. Agir através do perigo sem contentamento, e ultrapassar o centro para impor limites, conduz a via ao esgotamento.

O Comentário Ortodoxo diz: «Jié» é o nome do hexagrama. O Comentário Tuan diz: «A moderação através de regras e medidas». As Linhas Mistas dizem: «Jié significa deter-se». Com efeito, Jié é a denominação das normas e medidas.

Jié encerra o sentido de deter-se e limitar; regulando as tarefas com medida, sua via torna-se propícia e fluida, por isso se diz: «Moderação: êxito».

A moderação precisa atingir o centro; se for amarga em demasia, degenerará em dureza e crueldade, tornando-se insuportável aos seres e impossível de ser mantida com retidão; por isso se diz: «A moderação amarga não permite perseverança».

O Comentário Ortodoxo diz: Aqui se fundamenta nos dois corpos (trigramas) superior e inferior, com a segunda e a quinta linhas ocupando o centro firme, para explicar a razão pela qual a moderação obtém o êxito.

Kan, firme, está acima; Dui, flexível, está abaixo: assim o firme e o flexível se dividem. Dividindo-se o firme e o flexível, separam-se o homem e a mulher, o que constitui o grande sentido da moderação.

A segunda e a quinta linhas, sendo firmes, ocupam o centro e atuam como os senhores das leis e medidas; por isso realizam a moderação. Não violando o centro com seus limites, alcançam o êxito; por isso se diz: «Moderação: êxito.

O firme e o flexível se dividem e o firme obtém o centro». O Comentário Ortodoxo diz: Tornando-se a moderação amarga demais, não pode servir como norma correta.

Se alguém insistir na moderação amarga como retidão, sua via se estreitará até a ruína; por isso se diz: «A moderação amarga não permite perseverança, pois sua via chega ao esgotamento».

O Comentário Ortodoxo diz: Quando acima se dizia «a moderação amarga não permite perseverança, pois sua via chega ao esgotamento», isso ocorria exatamente porque a moderação não atingia o centro, desagradando aos seres e não podendo mais ser retificada, de sorte que a sua via se via encurralada.

Por essa razão, recorre-se novamente aos dois corpos e às posições corretas da quarta e quinta linhas para reiterar o sentido de como praticar a moderação com êxito, elucidando o esgotamento da moderação amarga.

«Agir no perigo com alegria» faz com que a moderação encontre o centro. «Moderar ocupando a devida posição» permite que ela seja correta.

Graças ao fato de estar no centro e poder ser correta, obtém-se a fluidez livre; por isso se diz: «Central e correto para fluir com êxito», e é por isso que há sucesso.

O Comentário Ortodoxo diz: Quanto a «o Céu e a Terra exercem a moderação e as quatro estações se completam», a partir daqui esclarece-se amplamente o sentido da moderação no Céu, na Terra e nos homens.

O Céu e a Terra tomam a alternância dos sopros como medida reguladora, fazendo com que o frio e o calor venham e vão, cada qual em sua ordem, aperfeiçoando assim as obras das quatro estações.

O soberano adota regras e instituições como medida, fazendo com que os recursos sejam gastos com critério e o trabalho seja exigido a seu tempo, sem dilapidar riquezas nem oprimir o povo.

O Comentário Ortodoxo diz: «Água sobre o lago: moderação». Estando a água retida no lago, adquire sua justa contenção; por isso se diz: «Água sobre o lago: moderação».

Quanto a «o homem nobre cria números e medidas, e avalia a virtude e a conduta»: números e medidas referem-se à graduação nas honras, ritos e mandatos entre nobres e plebeus. Virtude e conduta referem-se à superioridade ou inferioridade do talento humano para exercer funções.

O homem nobre inspira-se na moderação para estabelecer as gradações dos ritos, fazendo com que todas tenham medidas exatas, e delibera sobre a virtude e a conduta dos homens para empregá-los com justa adequação.