Desde 'O Julgamento diz: No entusiasmo a firmeza é correspondida e a vontade é executada' até 'quão grande é'. O Zhengyi afirma: 'No entusiasmo, a firmeza tem correspondência e a vontade é executada; mover-se com docilidade é entusiasmo.'
A firmeza refere-se ao nove na quarta posição; a correspondência alude ao seis no início. Visto que o yin e o yang se correspondem mutuamente, as aspirações realizam-se. Isto esclarece o sentido de Yù com base nas linhas.
Quanto a mover-se com docilidade: Kun está embaixo, indicando submissão; Zhen está em cima, indicando movimento. Movendo-se com obediência, gera-se o entusiasmo. Isto esclarece o significado de Yù com base nas duas imagens superior e inferior.
Daqui para cima explica-se o princípio intrínseco do hexagrama Yù. 'O entusiasmo move-se com docilidade; por isso o Céu e a Terra conformam-se a ele, quanto mais o instituir de governantes vassalos e a mobilização de hostes?'
Isto explica a expressão 'é vantajoso instituir príncipes e pôr exércitos em marcha'. Se o homem santo move-se com harmonia e conformidade, unindo-se à virtude do Céu e da Terra, o Céu e a Terra agirão tal como o santo.
Se o Céu e a Terra, tão sublimes, vastos e difíceis em sua essência divina, ainda assim a ele se conformam, quanto mais o fará a investidura de vassalos e a marcha de expedições militares? O mais difícil já obedece; o mais fácil é evidente.
Se ao 'instituir governantes' atua-se com docilidade, o povo obedecerá; se na 'marcha dos exércitos' move-se com conformidade, as hostes seguirão. O Céu e a Terra movem-se com docilidade, e assim o Sol e a Lua não erram seu curso e as quatro estações não falham.
Daqui em diante, demonstra-se amplamente a eficácia do mover harmônico do Céu, da Terra e dos santos.
Movendo-se o Céu e a Terra com harmonia, o Sol e a Lua não têm desvios em sua marcha ao longo das coordenadas celestes, e as quatro estações não sofrem perturbações, operando o frio e o calor a seu devido tempo.
'Quando os santos movem-se com docilidade, as penas e punições tornam-se límpidas e o povo se submete': os santos atuam segundo a razão e a submissão, não perdoando os culpados nem punindo os inocentes, de modo que os castigos tornam-se límpidos e justos; sendo justos perante o princípio, o povo a eles se curva.
'Quão grande é o sentido do tempo de O entusiasmo!' louva a excelência do estado de entusiasmo, afirmando que na oportunidade de paz e alegria o seu sentido é vastíssimo. Este é o louvor ao hexagrama.
Sempre que a palavra não puder exaurir a ideia, não se deve multiplicar explicações prolixas, mas sim suspirar louvores para expressar o afeto, fazendo com que os pósteros reflitam sobre o que ficou implícito, captando a intenção e esquecendo as palavras.
Todavia, os louvores aos hexagramas assumem três formas: primeira, o louvor direto ao tempo, como no exemplo 'quão grande é o tempo de A preponderância do grande'; segunda, o louvor conjunto ao tempo e à sua aplicação, como no exemplo 'quão grande é a aplicação do tempo do perigo!'; terceira, o louvor simultâneo ao tempo e ao sentido moral, como no caso de 'quão grande é o sentido do tempo de O entusiasmo!'.
A constituição de cada hexagrama espelha o seu momento; os tempos têm dificuldades e prosperidades, e os assuntos não seguem um único molde; assim, as linhas, ao chegarem em seus respectivos momentos, revelam desdita ou fortuna.
A vida do homem no mundo é análoga: ora encontra eras de ordem, ora topa com tempos de caos; a arte de atuar ou resguardar a própria vida diante de tais vicissitudes poderia ser algo menor? Por isso diz-se 'quão grandioso!'.
Embora as contingências do tempo sejam múltiplas, em linhas gerais não ultrapassam quatro espécies: a primeira é a época da boa governança, como no caso do cultivo do alimento e nutrição em As mandíbulas; a segunda é a época da desordem caótica, como na era de A preponderância do grande; a terceira é o tempo de dispersão e alívio, como no afrouxamento e libertação de A libertação (alt: Xiè); a quarta é a conjuntura de transformação e mudança, como na renovação radical de A revolução (muda) (alt: Gé).
Por essa razão, tomaram-se os momentos destes quatro hexagramas para suscitar a admiração, subentendendo-se os demais. Quanto a dizer 'aplicação', alude-se ao modo apropriado de agir conforme o momento.
Embora se reconheça que viver em tais épocas é árduo e de grande peso, resta saber de que forma empregar a ação.
Assim, nos momentos de Kǎn, Kuí e Jiǎn convém recorrer ao nobre e abster-se do homem vil; valer-se do perigo para obter a travessia não pode ser praxe constante, mas dosar com prudência o que é correto constitui o plano geral de aplicação temporal.
Citando-se os três hexagramas do perigo e da provação, deduzem-se os outros.
Quanto a falar em 'sentido moral' (yi), a anotação ao hexagrama O encontro (alt: Gòu) declara: 'Sempre que se fala em sentido moral, este não se restringe ao que é visível, havendo nele uma significação subjacente.'
Isto mostra que todos esses tempos encerram um princípio interior.
Esclarecendo sumariamente as épocas de regozijo e sossego, os dias de mútua convivência e encontro, os momentos de retiro e exílio itinerante — num total de cinco hexagramas —, o seu princípio não é de pouca monta, e os demais hexagramas podem ser compreendidos da mesma maneira.
Ao todo são doze os hexagramas louvados, suficientes para aclarar a magna justiça e expandir o sutil discernimento. Ao final do Julgamento de doze hexagramas suspira-se exclamando 'quão grande!'. Em Yù, Lǚ, Dùn e Gòu — quatro hexagramas ao todo — expressa-se 'o sentido do tempo'.
O comentário a Gòu ensina: 'Sempre que se diz sentido, este não se esgota no visível, mas contém um desígnio profundo.'
Deste modo, os quatro hexagramas não exaurem suas razões à simples vista; há neles um intento subjacente que não pode ser totalmente esmiuçado, de modo que se resume genericamente por 'sentido'.
O hexagrama O seguimento (alt: Suí) também menciona 'sentido', porém a redação difere ligeiramente desses quatro: enquanto estes dizem 'o sentido do tempo', o hexagrama Suí formula 'o sentido de seguir o tempo', pois, além de conter um princípio especial, enfatiza a adaptação ao fluxo das eras; daí variar para 'quão grande é o sentido de seguir o tempo!'.
Kuí, Jiǎn e Kǎn dizem todos 'a aplicação do tempo'. A nota a Kuí declara: 'O tempo da separação não pode ser manejado pelo homem vil.' O comentário a Jiǎn também afirma que 'não é para ser usado pelo homem vil'. O motivo pelo qual se diz nestes dois 'quão grande!'
é que somente o homem superior é capaz de empregá-los; por conseguinte diz-se 'quão grandioso!'. Não havendo neles nenhum sentido oculto remanescente, mas apenas a capacidade do grande homem de agir, diz-se 'aplicação' e omite-se 'sentido'.
A 'aplicação do tempo' em Kǎn distingue-se sutilmente de Kuí e Jiǎn, por isso anota-se: 'Não é um emprego constante; aplica-se apenas no momento oportuno.'
Quer dizer que o perigo de Kǎn, quando exigido pela conjuntura, rende imensos proveitos; compartilha as palavras 'aplicação do tempo' com Kuí e Jiǎn, mas com sentido diverso.
Nos tempos de Xiè, Gé, Yí e Dà Guò, esses quatro hexagramas dizem simplesmente 'tempo', sem aduzir 'sentido' ou 'aplicação'. A nota a Xiè elucida: é o momento da resolução das dificuldades, e não o de administrá-las, logo não se fala em 'aplicação'.
Sua essência esgota-se no próprio nome de Xiè (libertação), sem nada de obscuro ou oculto, logo não se diz 'sentido'; consultando o nome do hexagrama, seu propósito exaure-se de imediato, não restando outra acepção implícita; além disso, a matéria indicada pelo nome do hexagrama já foi cumprida, não demandando ação ulterior separada; assim, em Xiè, Gé e Yí as tarefas estão consumadas, sendo dispensável falar de 'aplicação'.
Apenas Dà Guò menciona o 'tempo', anotando-se: 'O momento em que o nobre deve agir.'
O princípio aqui diverge ligeiramente de Xiè, Gé e Yí: Dà Guò é um tempo de utilidade ativa, mas é designado apenas por 'tempo' porque o nome de Dà Guò esgota plenamente sua ideia sem deixar resíduo conceitual; por isso chama-se puramente 'tempo', sem dizer 'sentido', omitindo-se outrossim a palavra 'aplicação'.