25. A inocência (无妄)

Wú Wàng (A inocência) denota a verdade autêntica e a conformidade natural. Os Registros do Historiador (Shi Ji) escrevem 'sem expectativa', significando obter sem cobiçar nem calcular antecipadamente, o que também é compreensível.

Como hexagrama, deriva da mudança do hexagrama Sòng: a nona linha veio da segunda e alojou-se no início, tornando-se o senhor de Zhèn, que move sem falsidade; daí o nome Wú Wàng.

Ademais, as duas estruturas mostram Zhèn em movimento e Qián com seu vigor; a linha nove na quinta posição é firme e central, correspondendo-se com o seis na segunda posição; por isso o prognóstico é de grande prosperidade e benefício na retidão.

Caso não haja retidão, haverá infortúnio, e não será favorável ter para onde ir.

Falando pelas mudanças, pelas virtudes e pela estrutura do hexagrama, suas excelências são tais que seu oráculo alcança grande prosperidade e favorece a retidão, o que é o curso natural do mandato celeste.

Havendo desvio da retidão, nada favorece ter para onde ir: para onde haveria de ir? Contrariando o mandato do Céu, este não o abençoará; logo, não se pode empreender ação alguma.

Sob o Céu o trovão retumba, despertando os dez mil seres para que cada qual retifique sua natureza e destino: a cada ser outorga-se a ausência de artifício e falsidade.

Os antigos reis modelavam-se por isto para responder à estação e nutrir os seres, amparando sua própria natureza sem mover-se por desejos particulares.

Wú Wàng. A Ordem dos Hexagramas diz: 'Havendo retorno, não há falsidade; por isso se lhe segue A inocência'. Retorno é voltar ao Tao; tendo retornado ao Tao, conforma-se ao princípio reto e afasta-se da falsidade; donde Wú Wàng suceder a Fù.

A estrutura apresenta Qián acima e Zhèn abaixo. Zhèn é movimento; mover-se segundo o Céu é a ausência de falsidade; mover-se segundo o capricho humano é falsidade. Grandioso é o sentido de Wú Wàng! Wú Wàng é a sinceridade suprema; a sinceridade suprema é a via do Céu.

A ação transformadora do Céu nutre os seres em perene nascimento sem fim, fazendo cada qual retificar sua natureza e destino: isto é Wú Wàng. Se o homem puder harmonizar-se com o caminho da inocência, sua virtude igualar-se-á à do Céu e da Terra.

Em Wú Wàng reside o princípio do grande sucesso; praticando esta via, o nobre atinge a grande prosperidade. Wú Wàng é o curso celeste; o hexagrama discorre sobre o homem trilhando esta senda.

'A perseverança favorece': tomando a via de Wú Wàng como modelo, o proveito reside na pureza e na retidão; perdendo a retidão, sobrevém a falsidade.

Ainda que não haja má intenção, se não houver conformidade com o princípio correto, haverá extravio, gerando malícia interior; daí que, se não houver retidão, haverá faltas e calamidades.

Estando já na inocência, não convém atuar com artifício; agir precipitadamente seria incorrer no erro.

Refere-se ao nove no início. A linha inicial de Kūn transformou-se em Zhèn: o firme veio de fora. Zhèn toma a linha inicial por senhor, da qual resulta a composição do hexagrama; assim, a inicial é o senhor de Wú Wàng.

Mover-se conforme ao Céu é a inocência pura, tendo o movimento celeste por guia soberano. O firme transmuta o dócil, na imagem da retidão que extirpa o erro; além disso, a firme retidão domina no interior: tal é o significado de Wú Wàng.

O nove ocupando a posição inicial é a perfeita correção. O trigrama inferior move-se e o superior é forte: seu movimento é vigoroso e reto. A firmeza vigorosa é a própria substância de Wú Wàng.

'Firme e central, encontra correspondência': a quinta linha ocupa o centro e a retidão com firmeza, e a segunda responde-lhe com centro e retidão; isto é seguir o princípio sem desvio ou engano; por isso sua via alcança supremo êxito e retidão perseverante, o que é o mandato do Céu.

Mandato do Céu significa o curso natural do Tao, que é a inocência. 'Se alguém não for como deve ser, terá infortúnio, e não será favorável empreender algo. Com inocência na partida, para onde se irá?

Se o mandato do Céu não protege, poderá alguém agir?': A dita inocência é apenas a retidão; desviar-se minimamente do reto constitui erro, gerando falsidade.

O que não é correto provém do anseio de agir atabalhoadamente; se, estando na inocência, nada se intentar com afã, de onde surgiria o erro? A inocência é a retidão do princípio supremo; querendo agir além disso, aonde se iria? Entrar-se-ia na falsidade.

Agir contrariando o princípio celeste atrai a falta de amparo do Céu; acaso se poderia agir assim?

O trovão ruge sob o Céu: o yin e o yang interagem em harmonia, chocando-se para formar o som; então os insetos despertam, as sementes germinam e os dez mil seres desabrocham.

O que a todos se concede — grandes ou miúdos, altos ou baixos — permite a cada um retificar sua natureza e destino sem discrepância ou engano: aos seres concede-se a inocência.

O antigo rei contemplava a imagem do trovão sob o Céu gerando e outorgando vida, e com florescente magnificência correspondia às estações celestes nutrindo os dez mil seres, para que todos encontrassem sua justa medida, à semelhança da pureza que o Céu lhes dá.

Mào (茂) significa exuberante; corresponder com vigor é como cantar em perfeita sintonia. Corresponder à estação é harmonizar-se docilmente com a época celeste.

O caminho do Céu gera os seres permitindo a cada qual cumprir sua destinação sem falsidade; o soberano incorpora a via celeste, nutrindo os povos e até insetos e plantas, fazendo com que cada um atinja o seu devido lugar: tal é o método de responder ao tempo e educar os seres.

Refere-se a Zhèn. Zhèn move-se e Qián é vigoroso. Refere-se à quinta linha. O firme vem de fora e governa no interior, movendo-se com vigor crescente. 'Firme, central e correspondido', com majestade firme e reta, nenhum desejo egoísta vige: como poderia haver engano?

Fazendo extinguir a via da falsidade e realizando a via da inocência, que seria isto senão a grande prosperidade e a proveitosa retidão? Vindo o firme de fora para reinar por dentro, dissolve-se o caminho da fraqueza perversa.

Movendo-se com energia incansável, abre-se a via da integridade inflexível. Sendo 'firme, central e correspondido', resplandece a virtude da clarividência pura. Daí a 'grande prosperidade pela retidão'. Poder-se-ia violar as leis e ordens do Céu? Poder-se-ia agir com falsidade?

Por isso, não sendo reto, há calamidade, e 'não é favorável ter para onde ir'.

Yǔ (與) é partícula de ligação, equivalendo a 'todos'. O trovão corre sob o Céu: todos os seres abstêm-se do engano. Mào (茂) é esplendoroso.

Nada ousando agir com falsidade, os dez mil seres logram preservar plenamente a sua natureza intrínseca; para corresponder à estação e educar os seres, nada há mais excelente do que isto.

O Sentido Correto afirma: Wú Wàng toma o firme por regente interior, movendo-se com força perseverante; governando os de baixo por este princípio, nenhum ser ousa usar de fraude ou engano, conformando-se todos à realidade do princípio; por isso obtém-se grande prosperidade e favorece-se a correta perseverança, donde dizer-se 'supremo sucesso, a perseverança favorece'.

'Se não for reto, haverá infortúnio, e não será favorável ter para onde ir': estando as coisas desprovidas de falsidade, deve-se agir pela senda reta; agindo fora do caminho correto, incorre-se em desgraça e dano, não sendo favorável agir.

O Sentido Correto afirma: esta imagem explica a faculdade de produzir a inocência. Pelo fato de a firmeza de Zhèn vir de fora e governar no interior, movendo-se Zhèn com a energia de Qián, torna os seres isentos de ilusão e dolo.

O Sentido Correto afirma: elucida o sentido das linhas em gerar a inocência. O nove na quinta posição ocupa o centro com firmeza, e o seis na segunda responde-lhe: eis 'firme, central e correspondido'.

Sendo firme e central, sabe discernir o falso do verdadeiro; tendo correspondência, os seres submetem-se docilmente, sem ousar fingimentos. 'Grande prosperidade pela retidão: tal é o mandato do Céu'.

O Sentido Correto afirma: elucida o sentido de 'supremo sucesso, a perseverança favorece'. Com majestade reta e firme, onde os desejos particulares não operam, como haveria engano? Tal é o mandamento educativo do Céu.

O caminho do Céu é puro yang, firme e forte, assemelhando-se à virtude de Qián; daí ser 'o mandato do Céu'. Sendo ordem celeste, como ousaria alguém transgredi-la?

Sobre o Comentário 'O firme vem de fora' até 'não é favorável ter para onde ir'.

O Sentido Correto afirma: 'fazendo extinguir a via da falsidade e realizando a via da inocência' significa que a falsidade denota fingimento e astúcia sem apego à justa razão.

Faltando um senhor firme e central, e reinando a fraqueza desregrada, todos os seres agem com engano, prosperando o caminho da falsidade.

Agora, encontrando um regente firme e central, cuja dignidade é correta, os inferiores temem sua virtude e não ousam fraudar: dissipa-se a falsidade e consuma-se a inocência. De 'Se não for reto, haverá infortúnio' até 'acaso se poderia agir assim?'.

O Sentido Correto afirma: explica a advertência do oráculo. Na frase 'com inocência na partida, para onde se irá?', o primeiro 'zhī' é partícula e o segundo significa 'ir a'.

Estando a própria conduta destituída de retidão, num mundo de perfeita sinceridade, onde se pretendia chegar? Daí 'para onde se irá?'.

'Se o mandato do Céu não protege, poderá alguém agir?': estando incorreto e querendo agir, afronta-se o decreto do Céu, perdendo a proteção divina. Como haveria afinal de consumar-se tal ação?

Sobre o comentário 'não sendo reto' até 'ao cabo agir assim?'.

O Sentido Correto afirma: expressa que desprovido do favor celeste, nada poderá ser levado a efeito!

O Sentido Correto afirma: 'O trovão corre sob o Céu': o trovão é voz imponente. Ressoando sob o firmamento e sacudindo os seres, todos se atemorizam respeitosos, nada ousando fazer em vão; daí 'o trovão corre sob o Céu: todos os seres atingem o estado natural de inocência'.

O Sentido Correto afirma: Mào significa exuberante; duì significa corresponder ao tempo presente. Os reis ancestrais, valendo-se desta gloriosa inocência, acolhiam o seu tempo para nutrir os dez mil seres.

Isto somente a virtude dos reis soberanos pode alcançar, estando além da capacidade dos nobres vassalos; por isso não se diz 'o homem nobre', mas sim 'os antigos reis'.

Nota-se: nos Simbolismos dos demais hexagramas, expõem-se as duas imagens e conclui-se com o nome do signo, como em 'o trovão no seio da terra: o Retorno'. Aqui deveria dizer: 'o trovão corre sob o Céu: Wú Wàng'.

Dizer 'todos os seres atingem a inocência' visa evidenciar que a totalidade dos seres partilha dessa pureza, acrescentando as palavras 'todos os seres'.

Nos demais hexagramas nem sempre todos os seres participam do sentido do nome; em Fù, por exemplo, apenas o sopro yang retorna, não todos os seres.