Wandel. Der Weg von Kun ist von äußerster Weichheit, doch wenn er sich regt, ist er fest; das Wesen von Kun ist von vollendeter Stille, doch seine Tugend ist rechtwinklig geordnet.
Weil seine Regung fest ist, entspricht es Qian ohne Abweichung; weil seine Tugend rechtwinklig ist, bringt es die Wesen nach fester Ordnung hervor.
Der Weg des Yin stimmt nicht selbst an, sondern stimmt ein; darum gewinnt es, wenn es hintenan bleibt, und führt das Gedeihen herauf. Alle Dinge zu vollenden, ist die stete Art von Kun; es hegt alle Wesen, und seine verwandelnde Kraft leuchtet weithin.
Unter dem Worte ‚Herr‘ fehlt das Wort ‚Vorteil‘. Wie hingebend ist doch der Weg von Kun! Er empfängt den Himmel und wandelt zur rechten Zeit; er nimmt die Schöpfung des Himmels auf und verfehlt nie die Frist – so wird die Folgsamkeit des Weges von Kun gepriesen.
Ein Haus, das Gutes anhäuft, wird gewiss überströmenden Segen ernten; ein Haus, das Böses anhäuft, wird gewiss überströmendes Unheil erfahren.
Dass ein Minister seinen Fürsten mordet oder ein Sohn seinen Vater, geschieht nicht an einem einzigen Morgen oder Abend; die Ursachen reichen weit zurück und wachsen allmählich an. Dies rührt daher, dass man das Unscheinbare nicht beizeiten unterschieden hat.
Im Buch der Wandlungen heißt es: Betritt man Reif, so naht festes Eis – dies spricht von der Gesetzmäßigkeit des Folgens. Nichts in der Welt geschieht, ohne dass es sich zuvor allmählich angehäuft hätte.
Sammelt eine Familie Gutes an, so reicht der Segen bis zu den Kindeskindern; häuft sie Schlechtes an, so trifft das Unheil die Nachfahren. Selbst gewaltige Frevel wie Fürstenmord und Vatermord wachsen aus kleiner Wurzel heran; kein Tag allein bringt sie hervor.
Der Einsichtige erkennt, dass man dem schleichenden Wachsen wehren muss; das Kleine häuft sich zum Großen, darum scheidet er es beizeiten und lässt das Übel nicht ungehindert wachsen. So vermag kein Frevel in der Welt zu erstarken; darin liegt die Mahnung vom Reif und vom Eis.
Vom Reif zum harten Eis, vom kleinen Fehltritt zum großen Verbrechen: All dies folgt dem steten Drang der Dinge. Gerade meint seine Aufrichtigkeit, rechtwinklig seine Pflichtgemäßheit.
Der Edle wahrt Ehrfurcht, um das Innere gerade zu richten, und Pflicht, um das Äußere rechtwinklig zu ordnen. Stehen Ehrfurcht und Pflicht fest, so steht die Tugend nicht vereinzelt da.
Gerade, rechtwinklig, groß: Ohne Absicht bleibt nichts ungefördert – so zweifelt er nicht an seinem Tun. Gerade bezeichnet das Rechte im Gemüt, rechtwinklig das Schickliche im Tun.
Der Edle stellt Ehrfurcht an die Spitze, um sein Inneres aufzurichten, und hält an der Pflicht fest, um sein Äußeres zu ordnen. Ist Ehrfurcht begründet, wird das Innere aufrecht; gestaltet sich Pflicht, wird das Äußere wohlgeordnet – doch diese Ordnung kommt von innen her.
Stehen Ehrfurcht und Pflicht fest, entfaltet sich die Tugend herrlich; ohne dass man danach strebt, wird sie groß. Seine Tugend bleibt nicht einsam; wohin er sich wendet, alles fügt sich, wie immer er handelt, alles gedeiht – woran sollte er noch zweifeln?
Hat das Yin auch Schönes an sich, so birgt es dies doch in sich, um den Geschäften des Königs zu dienen; es wagt nicht, das Werk als vollendet für sich zu beanspruchen. Dies ist der Weg der Erde, der Gattin, des Ministers.
Der Weg der Erde maßt sich keine Vollendung an, sondern führt das Werk stellvertretend zu Ende. Der Weg des Dienenden verlangt, Verdienste nicht für sich zu beanspruchen.
Er birgt sein Leuchten und seine Vorzüge, um dem Herrscher zu dienen; er führt das Werk für den Oberen zu Ende, ohne den Ruhm an sich zu reißen.
So wie die Erde anstelle des Himmels die Dinge vollendet, der Schöpferruhm aber allein dem Himmel gebührt; und so hält es auch die Gattin. Wenn Himmel und Erde sich wandeln, grünen und blühen Kräuter und Bäume; verschließen sich Himmel und Erde, so zieht sich der Weise zurück.
Im Buch der Wandlungen heißt es: Ein verschnürter Beutel, kein Makel, kein Lob – das mahnt zur Vorsicht. Die vierte Linie steht nahe dem Herrscher, ohne inniges Einvernehmen; dies bildet die Trennung ab.
Berühren sich Himmel und Erde, so verwandeln sich alle Wesen, und Bäume und Gräser sprießen üppig; begegnen Fürst und Minister einander im Vertrauen, so gedeiht die Ordnung.
Verschließen sich Himmel und Erde gegeneinander, stockt das Leben; reißt das Band zwischen Fürst und Diener, zieht sich der Weise in die Verborgenheit zurück.
In Zeiten solcher Erstarrung verschnürt er den Beutel und verbirgt sein Licht; so bleibt ihm zwar Ruhm versagt, doch entgeht er jedem Makel. Dies mahnt, sich in achtsamer Zurückhaltung selbst zu bewahren. Der Edle birgt die Mitte in Gelb und durchdringt die Ordnung der Dinge.
Er nimmt den rechten Platz ein und verweilt im unteren Gewand. Das Schöne ruht in seinem Inneren und strömt durch die vier Glieder, entfaltet sich in großen Taten – das ist die Vollendung des Schönen.
Gelb ist die Farbe der Mitte; gebildet und maßvoll sein bedeutet, die innere Ordnung zu begreifen. Er nimmt die rechte Würde ein, ohne die dienende Haltung zu vergessen. Der fünfte Platz ist der Ehrenrang, doch im Hexagramm Kun gilt allein der Geist des Maßes und der Hingabe.
Sammelt sich Schönheit im Inneren, so durchströmt sie den ganzen Leib und bricht in heilsamen Werken hervor – dies ist die höchste Fülle tugendhafter Schönheit. Wähnt sich das Yin dem Yang ebenbürtig, so kommt es unausweichlich zum Kampf.
Weil man besorgte, es scheine kein Yang mehr da zu sein, nennt man es Drache. Da es jedoch seine Art als Yin noch nicht verlassen hat, nennt man es Blut. Gelb ist die Mischung von Himmel und Erde: Der Himmel ist dunkel, die Erde ist gelb.
Das Yang ist groß, das Yin ist klein; das Yin muss dem Yang folgen. Ist das Yin jedoch aufs Äußerste erstarkt, lehnt es sich auf und fordert den Kampf heraus.
Hat die Sechs den Gipfel erreicht und drängt noch immer blind voran, entbrennt die Schlacht; darum heißt es: ‚Sie kämpfen in der Wildnis‘. Die Wildnis meint das weite Land außerhalb der Ordnung.
Wenn Gleiches gegen Gleiches steht, werden beide verletzt, darum fließt dunkles und gelbes Blut. Das Yin hat sich überhoben und ringt mit dem Yang; doch selbst das Yang bleibt nicht unversehrt.
Darum zeigt das Blut die Farben beider: Dunkel und Gelb bezeugen das gemeinsame Leiden.