34. Die Kraft des Großen (大壮)

„Verlieren“ (sàng) hat den Laut „xī làng“, ebenso im Bildwort. „Leichtigkeit“ (yì) wird wie „yǐ dòu“ ausgesprochen; ein anderer Laut ist „yì“, wie im Hexagramm Der Wanderer. Die Gestalt des Hexagramms ähnelt Dui, daher trägt es das Bild des Schafes: außen weich und innen stark.

Allein Sechs an fünfter Stelle weilt mit weichem Wesen in der Mitte und vermag nicht zu stoßen; obgleich sie ihre Macht einbüßt, bleibt sie frei von Reue. Daher lautet das Bild so, und das Orakel deckt sich mit Neun an fünfter Stelle von Der Einfluss.

Yì meint Mühelosigkeit und Leichtigkeit: Man bemerkt den Verlust plötzlich gar nicht mehr. Manche deuten es auch als Grenzrain (cháng), was ebenfalls gangbar ist; im Han-zeitlichen Traktat über Nahrung und Güter wird es als yì geschrieben.

Schafe ziehen in Herden und stoßen gern mit den Hörnern; dies versinnbildlicht das gemeinsame Vordringen der Yang-Linien. Vier Yang-Linien wachsen gerade heran und drängen gemeinsam voran.

Die Fünf weilt mit weicher Natur oben; wollte sie diese mit Gewalt bändigen, fiele der Sieg schwer und Reue entstünde.

Begegnet sie ihnen jedoch mit Milde und Gelassenheit, so hat die Schar des Yang keinen Raum, ihre Härte einzusetzen: Dies bedeutet, dass man seine Macht in Milde und Gelassenheit verliert. Handelt man so, bleibt man frei von Reue.

Dem Rang nach ist die Fünf recht, der Tugend nach hält sie die Mitte; darum vermag sie den Weg von Milde und Gelassenheit zu gebrauchen, sodass die Yang-Schar, wie stark sie auch sei, ihre Härte nirgends anwenden kann.

Das Bildwort sagt: „Man verliert das Schaf in Leichtigkeit“: Sie hat nicht die Richtige Position inne. Dass man zwingend Sanftmut und Eintracht üben muss, rührt daher, dass eine weiche Yin-Linie den Ehrenplatz einnimmt.

Nähme eine starke, lichte Yang-Linie in mittlerer und richtiger Haltung den Ehrenplatz ein, so gäbe es unten keine anmaßende Macht. Weil Sechs an fünfter Stelle nicht die Richtige Position innehat, stellt der Text den Sinn von „das Schaf in Leichtigkeit verlieren“ auf.

Im Allgemeinen jedoch darf man Macht nicht mit Härte begegnen.

Wenn die Machtverhältnisse zwischen Herrscher und Untertan nicht übereinstimmen: Reicht die Macht des Herrschers aus, um die Unteren zu zügeln, so darf selbst ein trotziger und mächtiger Mann nicht als wahrhaft übermächtig gelten.

Erst wenn die Macht des Herrschers unzureichend wird, spricht man vom Beherrschen der Macht; darum darf der Weg, die Macht zu meistern, keinesfalls von Härte sein.

In Des Großen Macht als Yang auf einem Yang-Platz zu weilen, bewahrt einen schon nicht vor Makel; wie viel weniger erst, wenn man als Yin auf einem Yang-Platz weilt und als Weiches auf dem Starken reitet! Das Schaf bedeutet Macht.

Man wird unweigerlich sein Schaf verlieren und seinen Sitz einbüßen. Vermag man seine Macht in friedlicher Leichtigkeit fahrenzulassen und nicht erst in gefahrvoller Not, so erlangt man Freiheit von Reue.

Die Zwei wandelt in heilsamer Beharrlichkeit und vermag die Verantwortung zu tragen; überlässt man ihr die Dinge ganz, bleibt man frei von Reue.

Überlässt man es ihr, bleibt die Bedrängnis aus; beharrt man auf seinem Sitz, rückt der Feind heran; daher heißt es: „Verliert das Schaf in Leichtigkeit“.

„Sechs an fünfter Stelle: Verliert das Schaf in Leichtigkeit; keine Reue.“ – Die Richtigstellung des Sinns lautet: Bei „Verliert das Schaf in Leichtigkeit; keine Reue“ steht das Schaf für Macht.

In der Zeit von Des Großen Macht „als Yang auf einem Yang-Platz zu weilen, bewahrt einen schon nicht vor Makel; wie viel weniger erst, wenn man als Yin auf einem Yang-Platz weilt und als Weiches auf dem Starken reitet!“ Wer Demut missachtet und die Schicklichkeit verletzt, büßt unausweichlich seine Macht ein.

Die Schar des Yang dringt vor, ihre Wucht lässt sich nicht aufhalten.

Lässt man in friedlicher Ruhe die Macht von vornherein fahren, vertraut sich der Zwei an und leistet keinen Widerstand, so wird das Starke einem keinen Schaden zufügen; bleibt der Schaden aus, so schwindet die Reue.

Daher heißt es: „Verliert das Schaf in Leichtigkeit; keine Reue“. Zum Kommentar von „In Des Großen Macht weilen“ bis „verliert das Schaf in Leichtigkeit“: Die Richtigstellung des Sinns lautet: Das Schaf ist ein stures, hartes Tier, daher dient es als Gleichnis für Macht.

Dass es heißt: „Man wird unweigerlich sein Schaf verlieren und seinen Sitz einbüßen“, besagt, dass dies nach Vernunft und Lage unausweichlich geschieht, wenn man Demut und Schicklichkeit verletzt.

Wenn es heißt: „Vermag man seine Macht in friedlicher Leichtigkeit fahrenzulassen und nicht erst in gefahrvoller Not“, so bedeutet dies: Obwohl die Zwei einem entspricht, bedrängt das wachsende Yang das Yin als Bedrohung; man muss seine Macht in friedlicher Ruhe ablegen, ehe die Bedrängnis da ist, und nicht erst an jenem Tag, da Not und Feinde bereits heranbrechen.

Weil das Verharren auf dem Platz unausweichlich zum Verlust führt, mahnt der Text zur rechtzeitigen Vorsorge.

Herr Zhuang meinte hierzu: „Der Kanon spricht nur einmal vom Verlust des Schafes, doch der Kommentar trennt dies in zwei Lesarten: Zuerst heißt es ‚Man wird unweigerlich sein Schaf verlieren und seinen Sitz einbüßen‘, als geschähe der Verlust von Natur aus; danach heißt es ‚Vermag man seine Macht in Leichtigkeit fahrenzulassen und nicht erst in gefahrvoller Not, so erlangt man Schuldlosigkeit‘.

Wenn man das Schaf von selbst aufgeben kann, widersprechen sich beide Gedanken.“ Ich erlaube mir zu bemerken, dass Zhuang den Sinn des Kommentars hier gänzlich verkannt hat.

Die Richtigstellung des Sinns lautet: Bei „Sie hat nicht die Richtige Position inne“ rührt die Notwendigkeit, die Macht aufzugeben, eben daher, dass man nicht auf der gebührenden Stelle weilt.

Sechs an fünfter Stelle, fünfte Linie, unten-mittel: Aufrichtigkeit und Rechtlichkeit gilt es zu wahren; unbesonnenes Handeln gebiert Unheil. Doch Name und Nutzen öffnen sich bald für Sie: Blätter fallen ab, und neue Blüten brechen auf.