34. O poder do grande (大壮)

喪 pronuncia-se sāng (xī-làng fǎn); o mesmo som em A Grande Imagem.易 pronuncia-se yì (yǐ-chǐ fǎn) ou yì (yì-yīn), tal como no hexagrama O viajante (Lǚ). O corpo do hexagrama assemelha-se a Duì, trazendo a imagem do carneiro: dócil por fora e firme por dentro.

Apenas o Seis na quinta posição habita o centro com docilidade, sendo incapaz de arremeter e marrar; embora perca a sua força agressiva, fica livre de arrependimento; por conseguinte, a sua imagem é desta forma, e o prognóstico assemelha-se ao do Nove na quinta posição de A influência (Xián).

Yì traz o sentido de fácil e brando, exprimindo que o ímpeto agressivo dissipa-se de repente e sem esforço. Há quem o tome no sentido de limite ou fronteira (chǎng), o que também é plausível; no Tratado Econômico da Dinastia Han adota-se 易.

Os carneiros andam em rebanho e gostam de investir, servindo de imagem para as linhas Yang que avançam juntas.

Quatro linhas Yang crescem e progridem em conjunto; a quinta linha ocupa o topo com docilidade flexível: se tentasse contê-las pela força, dificilmente venceria e colheria remorso.

Contudo, acolhendo-as com serenidade e afabilidade, as linhas Yang nada encontram onde aplicar a sua rigidez, o que equivale a «perder o carneiro com serenidade». Agindo assim, fica-se livre de arrependimentos.

Quanto à posição, a quinta linha é correta; quanto à virtude, é moderada: por isso é capaz de empregar a via da serenidade e da brandura, tornando inútil a força agressiva das linhas Yang. A Grande Imagem diz: «Perde o carneiro com facilidade: a posição não é apropriada».

A razão pela qual deve recorrer indispensavelmente à brandura dócil reside no fato de o Yin flexível ocupar a posição soberana de honra. Se o Yang firme, moderado e correto ocupasse a posição suprema, os de baixo não se precipitariam com violência.

Por ter o Seis na quinta posição uma posição não apropriada, institui-se o princípio de «perder o carneiro com suavidade». De modo geral, governar o poder excessivo não tolera o uso da rigidez.

O poder do soberano e o dos vassalos não se equivalem; se a autoridade do príncipe basta para refrear os de baixo, mesmo a presença de indivíduos arrogantes não constituirá ameaça.

Apenas quando a autoridade do soberano mostra-se insuficiente é que se fala verdadeiramente em governar o poder vigoroso; portanto, o método para lidar com a força pujante não pode ser a violência rígida.

Habitando O Grande Poder, estar com o Yang em posição Yang ainda não livra da culpa, quanto mais estar com o Yin em posição Yang, com a suavidade cavalgando sobre a firmeza! O carneiro representa o poder bruto.

Certamente perderá o seu carneiro e será despojado do lugar onde habita. Se puder despojar-se da violência em tempo de calmaria e facilidade, antes que surjam os perigos e as aflições, alcançará o estado «sem remorso».

A segunda linha pratica a retidão propícia e é capaz de assumir as responsabilidades; confiando a ela a condução dos encargos, obtém-se a isenção de remorso.

Delegando a tarefa, o perigo não desponta; apegando-se à posição com teimosia, os inimigos e invasores virão: por isso se diz «perde o carneiro com facilidade».

«Seis na quinta posição: perde o carneiro com facilidade; não há remorso». O comentário Zhengyi afirma: quanto a «perde o carneiro com facilidade; não há remorso», o carneiro representa o poder impulsivo.

No tempo de O Grande Poder, «estar com o Yang em posição Yang não livra da culpa, quanto mais estar com o Yin em posição Yang, com o flexível cavalgando sobre o rígido»! Violando a modéstia e rompendo os ritos, perderá inevitavelmente a força.

A multidão de linhas Yang avança e sua marcha é irresistível.

Se nos tempos de tranquilidade e facilidade renunciar voluntariamente à postura agressiva, entregando o encargo ao dois e sem oferecer resistência, a firmeza não causará dano; sem dano, não haverá remorso; donde «perde o carneiro com facilidade; não há remorso».

Quanto à nota «Habitando O Grande Poder... perde o carneiro com facilidade»: o carneiro é animal teimoso e violento, daí simbolizar o poder cego.

A frase «certamente perderá o seu carneiro e será despojado do seu lugar» aponta que transgredir a humildade acarreta tal consequência por necessidade lógica.

A frase «ser capaz de despojar-se do poder na facilidade, não na provação extrema» ensina que, embora a segunda linha responda à quinta, a expansão do Yang tende a invadir; o perigo é iminente para o Yin, e desarmar a atitude agressiva deve ocorrer na calmaria antes que a aflição se manifeste, e não no dia em que os inimigos já tiverem chegado.

Visto que a insistência em ocupar a posição conduz à perda forçada, recomenda-se a prevenção prudente. O Mestre Zhuang afirmava: «O clássico fala apenas em perder o carneiro, mas o comentário reparte o sentido em duas vertentes.

Primeiro diz que decerto perderá o carneiro, sugerindo uma perda inevitável; depois afirma que saber perder o poder na facilidade poupa a aflição, o que se contradiz». Com o devido respeito, as palavras de Zhuang demonstram total incompreensão do comentário.

O comentário Zhengyi afirma: quanto a «a posição não é apropriada», decorre precisamente de habitar uma posição imprópria a necessidade de abrir mão de sua força agressiva.

Seis na quinta posição, quinta linha, medianamente favorável inferior-médio: A retidão e a justiça devem ser resguardadas; ações imprudentes geram calamidades. O renome alcança passagem e os proveitos abrem-se; folhas tombam e flores desabrocham.