Hexagrama del día lunes, 27 de julio de 2026: #54 La doncella que se casa (归妹)

Para la mujer casarse se denomina volver a un hogar (gui). La doncella menor es «mei». El trigrama Dui, con la doncella menor, sigue al varón primogénito de Zhèn; y en sus afectos obra impulsada por el deleite: todo ello carece de rectitud.

De ahí que el hexagrama sea La muchacha que se casa; y en sus líneas, de la segunda a la quinta ninguna obtiene su posición correcta, cabalgando además la tercera y la quinta sobre líneas firmes.

Por tanto, su pronóstico señala que emprender expediciones es aciago y nada resulta propicio.

Explica el nombre y significado del hexagrama. Casarse es la culminación de la mujer; engendrar vida es el principio de la humanidad. Deleite se pronuncia yuè. Asimismo lo explica por la virtud del hexagrama.

Explica además el dictamen del hexagrama mediante la estructura de las líneas: la unión del varón y la mujer es por principio recta y natural; sólo en este hexagrama carece por entero de rectitud.

El trueno conmueve y el lago lo sigue: tal es la figura de La muchacha que se casa.

El noble, al contemplar una unión carente de rectitud, comprende que a la postre sobrevendrá la decadencia; y haciendo extensivo este principio a todos los seres y empresas, comprueba que nada escapa a tal ley.

El Orden de los Hexagramas dice: El avance gradual significa progresar; quien avanza encuentra forzosamente un término adonde allegarse, por lo que le sigue La muchacha que se casa.

Al avanzar se llega sin duda a un destino; por ello El avance gradual encierra la idea de entrega o matrimonio; La muchacha que se casa sucede por esto a El avance gradual.

La muchacha que se casa alude a la entrega nupcial de la doncella; «mei» es el apelativo de la hermana menor. Como hexagrama tiene a Zhèn arriba y a Dui abajo: la doncella menor sigue al varón primogénito.

El varón actúa y la doncella se deleita, moviéndose ella impulsada por el placer: todo expresa que el varón agrada a la doncella y la doncella se pliega al varón.

Entre los hexagramas hay cuatro que encierran el principio del matrimonio: La influencia, La duración, El avance gradual y La muchacha que se casa.

La influencia es la mutua conmoción de varón y mujer: el varón se humilla ante la mujer, las dos energías se estimulan y responden, él se aquieta y ella se complace: imagen del afecto recíproco entre los sexos.

La duración es la constancia: el varón arriba y la mujer abajo, dócil y en movimiento, respondiéndose con firmeza el yin y el yang: la senda perdurable del hogar donde marido y mujer marchan al unísono.

El avance gradual es el matrimonio legítimo de la doncella: el varón se posa bajo la mujer y cada cual obtiene su debida posición; hay sosiego y docilidad, su progreso es paulatino y la unión de varón y mujer halla su cabal camino.

La muchacha que se casa es la boda de la doncella: el varón arriba y la mujer abajo, siguiéndolo ella; mas encierra el sentido del deleite hacia la joven: moverse por placer y actuar impulsada por el agrado vulnera la rectitud.

Por ello las posiciones resultan todas indebidas; aunque la primera y la última línea concuerdan en cuanto al lugar del yin y el yang, el yang está abajo y el yin arriba, careciendo igualmente de posición apropiada. Es el reverso cabal de El avance gradual.

La influencia y La duración atañen a la senda matrimonial; El avance gradual y La muchacha que se casa aluden al acto del casamiento.

La influencia y La muchacha que se casa nacen de la pasión afectiva: La influencia aquieta con complacencia, La muchacha que se casa se mueve por el deleite; en ambas rige el agrado.

La duración y El avance gradual atañen al deber de los cónyuges: La duración se mueve con docilidad, El avance gradual se aquieta con sumisión; en ambas prima la docilidad. El camino del varón y la mujer y el deber conyugal quedan así plenamente expuestos.

En La muchacha que se casa hay un trueno sobre el lago; al conmoverse el trueno el agua lo sigue y se agita: símbolo del seguimiento.

Nada acompaña el movimiento como el agua; el varón actúa arriba y la mujer lo sigue abajo: es la imagen de la entrega matrimonial en pos del varón.

Zhèn es el varón primogénito y Dui la doncella menor; la doncella sigue al varón primogénito y se mueve por complacencia, deleitándose mutuamente en el acto.

Aquello que seduce al hombre es la joven hermosa, de ahí que se hable de «muchacha» como figura del matrimonio; y encerrando además el sentido del varón maduro deleitado con la doncella, se denomina La muchacha que se casa.

Actuar movida por el placer y hacerlo sin guardar el debido lugar acarrea infortunio; estar fuera de lugar significa incorrección; que las empresas traigan desgracia muestra que actuar así engendra infortunio.

Conforme al sentido del hexagrama, no sólo en el casamiento, sino en cualquier asunto, nada hay que resulte ventajoso al marchar.

Un aspecto yin y un aspecto yang: a esto se llama el Dao. La mutua estimulación del yin y el yang y el enlace del varón con la mujer constituyen el principio inmutable del Cielo y la Tierra.

La muchacha que se casa es la entrega de la mujer al varón; de ahí que se diga: «Es el gran principio del Cielo y de la Tierra». Estando el varón sobre la mujer, el yin se mueve siguiendo al yang: he ahí la imagen del casamiento femenino.

Si el Cielo y la Tierra no se unieran, ¿de dónde brotarían los diez mil seres? La unión de la mujer con el varón es el camino de la vida que se renueva y perpetúa sin fin.

Uniéndose el varón y la mujer se engendra la descendencia; y habiendo descendencia, el término de la vida jamás se extingue: los que van delante hallan su fin y los que vienen detrás hallan su inicio, encadenándose sin agotarse: tal es el principio y el fin de la humanidad.

Explica el sentido de La muchacha que se casa a partir de los dos trigramas. La mutua conmoción pasional entre hombre y mujer, deleitándose y moviéndose, es propia de la joven doncella; por eso al actuar impulsada por el placer, quien se desposa es la muchacha doncella.

Emprender expediciones acarrea infortunio porque ninguna de las líneas ocupa su posición correcta; si cuanto se ocupa es incorrecto, ¿qué acción no resultará funesta? Quien actúa empujado por el ciego deleite, ¿cómo no habrá de extraviar la rectitud?

No sólo las posiciones son indebidas, sino que se incurre en la transgresión de cabalgar sobre lo firme: la tercera y la quinta línea cabalgan ambas sobre líneas firmes.

Entre varón y mujer existe una jerarquía de honor y sumisión; en el matrimonio rige el decoro de cantar y seguir: tal es el orden natural, como se aprecia en La duración.

Si no se sigue el camino recto y ordinario y uno se entrega a las pasiones desatadas, moviéndose sólo por el deleite, la relación conyugal se envilece: el varón, encadenado al deseo, pierde su firmeza, y la mujer, obcecada en el placer, olvida su docilidad, tal como ilustra el cabalgar sobre lo firme en este hexagrama.

Por eso es aciago y nada hay donde resulte favorable acudir.

El enlace del yin y el yang y la cópula de varón y mujer son leyes naturales; empero, dejarse llevar por el deseo desenfrenado sin acatar la recta justicia conduce al extravío ilimitado, arruina la persona y destruye la virtud: ¿acaso cabe llamarlo humano?

He ahí el motivo por el cual La muchacha que se casa resulta aciaga.

El trueno retumba en lo alto y el lago se conmueve a su paso; el yang actúa arriba y el yin lo sigue complacido: imagen de la mujer que sigue al varón; de ahí La muchacha que se casa.

El noble contempla la imagen del varón y la mujer que se unen para engendrar la vida en perpetua sucesión, «y para asegurar la posteridad comprende la decadencia».

Asegurar la posteridad significa procrear y prolongar el linaje perpetuando su transmisión; comprender la decadencia significa saber que las cosas se desgastan y corrompen, preparando la vía para su continuidad.

El casamiento de la doncella engendra la vida, encerrando la idea de perpetuar el fin; además, en la senda matrimonial debe preservarse la duración con lealtad hasta el término, sabiendo de antemano que existen motivos de ruina para prevenirlos con cautela.

La decadencia alude a desavenencias y rupturas. La muchacha que se casa actúa impulsada por el placer; difiere de La duración, que se mueve con docilidad, y de El avance gradual, que se aquieta con sumisión.

El deleite de la doncella menor es emoción apasionada; si se obra por pasión se quiebra la rectitud, lo cual no es la vía recta y constante del matrimonio; a la larga terminará en ruina. Sabiendo que inevitablemente declinará, es imperioso reflexionar en cómo asegurar el fin.

Quienes en el mundo rompen su vínculo y se miran con encono son aquellos incapaces de asegurar el término.

Y esto no sólo rige para el matrimonio: en todos los asuntos del mundo no hay nada que tenga un fin que no encierre también una decadencia, ni nada que no guarde una senda para tornarse duradero.

Al contemplar La muchacha que se casa se debe meditar en la advertencia de asegurar el fin.

«Mei» es la doncella menor. Dui es el yin menor y Zhèn es el yang primogénito; que el yin menor cabalgue sobre el yang mayor y se mueva movida por el deleite encierra la figura del casamiento de la doncella.

Habiéndose unido el yin y el yang, interactuando lo mayor y lo menor, se manifiesta «el gran principio del Cielo y de la Tierra», el alfa y omega de las relaciones humanas.

Que la joven doncella se una al varón maduro no es lo que ella desearía de buen grado; mas aquí «se mueve con complacencia», por lo que la desposada ha de ser forzosamente la hermana menor.

Aunque se entregue a un varón maduro, marcha como concubina unida a su hermana, y de ahí su «deleite». Al pisar las líneas, ninguna ocupa su posición correcta, lo cual explica el sentido de «emprender expediciones es aciago».

Al carecer de la posición debida, es patente que no es la esposa principal; si impulsada por el placer pretende ascender y medrar, incurre en seducción perversa: de ahí la advertencia de que «emprender expediciones es aciago».

Si emprende la marcha, sufrirá el infortunio de la incorrección; si se detiene en su puesto, comete la rebeldía de cabalgar sobre lo firme.

La muchacha que se casa es el camino del principio y del fin entrelazados; por ello, «para asegurar la posteridad comprende la decadencia».

El Comentario Correcto dice: «La muchacha que se casa» es el nombre del hexagrama. Cuando una mujer contrae nupcias se dice «gui» (volver a un hogar); casar a la muchacha equivale a entregar en matrimonio a la doncella menor.

No obstante, en el Clásico de los Cambios el casamiento de la doncella adquiere distintos sentidos: en el seis en el quinto lugar del hexagrama La paz se dice: «El soberano Yi casa a su doncella»; allí se refiere a un hermano mayor que entrega a su hermana.

En este hexagrama se llama casar a la doncella porque la hermana menor acompaña a la novia principal en calidad de concubina; por eso el texto del nueve al comienzo dice: «Casar a la doncella como concubina».

El hexagrama anterior, La influencia, mostraba a dos jóvenes conmoviéndose recíprocamente; el hexagrama La duración mostraba a dos cónyuges maduros asistiéndose el uno al otro; ahora este hexagrama presenta a la menor subordinada al mayor, sin haber paridad conyugal, mostrando a las claras que la doncella parte como concubina secundaria; por eso se llama casar a la doncella menor.

En la antigüedad, cuando un señor feudal tomaba esposa recibía a nueve mujeres a la par: la esposa legítima y las concubinas de ambos flancos acudían acompañadas de sus sobrinas y hermanas menores; por ello este hexagrama representa tal institución.

Que no se mencione a la sobrina obedece a que la hermana menor pertenece al mismo rango de hermanas, y se destaca lo más elevado para abarcar lo demás. «Emprender la marcha es aciago, nada resulta propicio» es la advertencia de este hexagrama.

Marchar alude a avanzar hacia adelante. La muchacha que marcha como concubina no es la consorte legítima; debe guardar con humildad su retiro para servir a la primera esposa.

Si la concubina pretendiera avanzar para granjearse favores indebidos, provocaría la ruina de competir con la señora principal; por eso se dice: «Emprender expediciones es aciago, nada resulta propicio».

El Comentario Correcto dice: «Casar a la doncella es el gran principio del Cielo y de la Tierra.

Si el Cielo y la Tierra no se unieran, los diez mil seres no florecerían»: cita aquí la cópula del Cielo y la Tierra, tras la cual florecen los seres, para atestiguar la grandeza del casamiento.

Si antes de explicar el nombre cita este testimonio es porque la condición de la concubina no es lo que el deseo humano anhela y riñe con la igualdad del matrimonio; mas los sabios instituyeron los ritos disponiendo que sobrinas y hermanas secundaran a tías y primas para poblar el gineceo a fin de ensanchar la descendencia, a imagen de cómo el Cielo y la Tierra, entrecruzando el yin menor y el yang menor con el yin maduro y el yang maduro, hacen proliferar a todos los seres.

«Casar a la doncella es el principio y el fin de los seres humanos»: habiendo invocado la unión cósmica, aduce ahora los deberes humanos del casamiento para sellar su doctrina.

El Cielo y la Tierra, uniéndose en yin y yang, engendran seres sin pausa; las relaciones humanas, entrelazando a mayores y menores, aseguran que la posteridad jamás se corte: ¿cómo no habría de ser «el gran principio del Cielo y de la Tierra, el principio y el fin de la humanidad»?

El Comentario Correcto dice: Esto explica el sentido del hexagrama a partir de los dos trigramas.

Que una doncella menor se despose con un varón maduro no es algo que a ella le plazca; mas aquí «se mueve con deleite» y quien se desposa es ciertamente la doncella menor: aunque se entregue al varón mayor, marcha subordinada como concubina y por ello halla complacencia.

El motivo de deleitarse al subordinarse radica en que al ir como concubina secundaria no le corresponde desposarse con otro; y si no completara el número nupcial, padecería la deshonra de no ser aceptada; por ello, marchar como concubina subordinada cumple con el rito, y de ahí que «se mueva con complacencia».

«Nada resulta propicio: lo blando cabalga sobre lo firme». El Comentario Correcto dice: Explica el sentido de «nada resulta propicio» a partir del hecho de que el seis en el tercer lugar y el seis en el quinto lugar cabalgan sobre líneas firmes.

Siendo el yang noble y el yin humilde, que la sierva concubina pretenda favores desmedidos equivale a que lo humilde avasalle a lo noble; por ello ninguna empresa es ventajosa. Sobre la nota que dice «si emprende la marcha...

hasta la rebeldía de cabalgar sobre lo firme», el Comentario Correcto añade: El Dictamen explica «emprender la marcha es aciago» por la pérdida de la posición, y explica «nada resulta propicio» por cabalgar sobre lo firme; y el comentario los enlaza porque, como dicen las Reglas Generales: «Prescindiendo de la inicial y la superior al juzgar los puestos, el tres y el cinco coronan sus trigramas: ¿cómo no llamarlos yang?

El dos y el cuatro yacen al fondo de sus trigramas: ¿cómo no llamarlos yin? Así, el dos y el cuatro son puestos yin y el tres y el cinco puestos yang».

El yang debe hallarse arriba y el yin abajo; mas aquí el dos, el tres, el cuatro y el cinco se hallan todos fuera de lugar: la fuerza de las circunstancias hace que lo blando cabalgue sobre lo firme.

Es como la concubina que busca privilegios: de manera natural lo humilde ultraja a lo noble, demostrando que la docilidad que cabalga sobre la firmeza nace de avanzar habiendo perdido la debida rectitud.

El Comentario Correcto dice: «Sobre el lago hay trueno: complacerse y moverse». Por ello se afirma: «La muchacha que se casa: el noble, en consecuencia, para asegurar la posteridad comprende la decadencia».

«Casar a la doncella es el camino del principio y del fin entrelazados»; por eso el noble imita esta imagen para prolongar el porvenir de su linaje, consciente de que existen desgastes que amenazan con impedir que llegue a buen término.