Explica por qué la figura se denomina La gran posesión: el cinco, siendo yin, detenta la posición de soberano, lo que significa que lo flexible alcanza el puesto de honor; aposentado en el centro, realiza la senda del Gran Centro; y al ser venerado por todos los trazos yang, arriba y abajo le corresponden al unísono.
Ciertamente, morar en la eminencia preservando la afabilidad es aquello a lo que converge la multitud, y reuniendo además la virtud de la receptividad interior, la lucidez civilizadora y el gran justo medio, superiores e inferiores le responden con idéntico sentir; por todo ello es La gran posesión.
La virtud de este gua es interiormente vigorosa y exteriormente lúcida y culta.
El soberano del seis en el quinto lugar responde al nueve en el segundo lugar de Lo Creativo (Qián): la naturaleza del cinco es dócil y esclarecida, capaz de secundar y corresponder al dos, que es el regente de Lo Creativo, lo cual equivale a responder al Cielo.
Seguir el movimiento de Qián es sincronizarse con las estaciones celestes; de ahí que se diga: «Responde al Cielo y se mueve con el tiempo; sus virtudes son tales que por ello alcanza el éxito supremo».
Wang Bi apunta: «Si no hubiera una gran comunicación, ¿cómo podría alcanzarse La gran posesión? Habiendo gran posesión, necesariamente habrá supremo éxito».
Esto demuestra no comprender la esencia del hexagrama: la combinación de Lí y Qián conforma el sentido de La gran posesión, pero ello no presupone de por sí el éxito supremo; es en virtud de sus talentos y virtudes como logra dicho éxito.
Existen casos de gran posesión desprovistos de bondad o incapaces de prosperar.
Cuando los hexagramas reúnen los cuatro atributos («yuán, hēng, lì, zhēn»), el comentario Tuan suele traducirlo por «gran éxito» para no confundirlo con Lo Creativo y Lo Receptivo; mas cuando no incluye «lì zhēn», lo interpreta como «éxito supremo» a fin de agotar el hondo sentido de «yuán».
«Yuán» encierra el significado de soberana bondad. Solo cuatro hexagramas ostentan «yuán hēng»: La gran posesión, El deterioro (Gǔ), El ascenso (Shēng) y La caldera (Dǐng); únicamente en el Tuan de El ascenso se cometió el yerro de seguir a los otros guas anotando «gran éxito».
Si se inquiere en qué difiere el «yuán» de estos hexagramas del de Lo Creativo, se responde: en Qián denota el principio originador primordial y la preeminencia sobre los seres creados, atributo del que carecen los demás signos, donde solo significa bondad y grandeza.
Si se objeta que concederle grandeza es lícito pero por qué bondad, se contesta: «yuán» es lo que precede a las cosas; ¿y acaso lo que está al origen podría no ser bueno?
La consumación de las obras precede a su ruina, pues la ruina no antecede al logro; el auge precede a la decadencia, pues la decadencia viene ciertamente tras la pujanza; la ganancia precede a la pérdida, pues de no haber ganancia previa ¿qué podría perderse?
En cuanto al bien y al mal, al orden y a la anarquía, a lo verdadero y a lo falso, todos los asuntos bajo el cielo se rigen por idéntico principio: el bien siempre precede; por ello el Comentario Wenyan asevera que «lo supremo es la cabeza de todas las bondades».