Hexagrama do dia quinta-feira, 20 de agosto de 2026: #14 A grande posse (大有)

A grande posse significa a grandiosidade daquilo que se possui. Li situa-se sobre Qián; o fogo está no céu, nada havendo que não ilumine.

Ademais, o seis na quinta posição, sendo o único yin, ocupa o trono soberano e alcança a posição central, com as cinco linhas yang a ele correspondendo; por isso chama-se A grande posse.

Qián é vigoroso e Li é luminoso; ocupando a dignidade suprema e correspondendo ao céu, possui a via da perfeita fluidez. Se o consultante possuir tal virtude, obterá grande bondade e realização suprema.

Explica-se o nome e o sentido do hexagrama pela estrutura do gua: o maleável designa o seis na quinta posição; o superior e o inferior referem-se às cinco linhas yang.

Explicam-se as palavras do Julgamento pela virtude e pela estrutura do gua: corresponder ao céu refere-se ao seis na quinta posição.

O fogo no céu ilumina vastamente, formando a imagem de A grande posse. Quando a posse se torna grandiosa, se faltar meio de governá-la, discórdias e desgraças brotarão em seu seio.

O mandato do céu encerra o bem e exclui o mal; portanto, conter o mal e exaltar o bem é o modo de obedecer ao céu. Ao refletir isso em si mesmo, trata-se unicamente deste princípio.

A Ordem dos Hexagramas diz: 'Aquele que comunga com os homens atrai inevitavelmente a submissão dos seres; por isso segue-se o hexagrama A grande posse.'

Aquele que partilha com os homens é o destino para onde convergem as criaturas, razão pela qual A grande posse sucede A comunhão.

A configuração do gua traz o fogo sobre o céu: estando o fogo no alto, sua claridade alcança longe, e a multiplicidade dos dez mil seres é plenamente iluminada, formando a imagem da grande posse.

Além disso, uma linha maleável ocupa o posto soberano e as numerosas linhas yang a ela correspondem; mantendo a primazia com maleabilidade, atrai a submissão dos seres.

As posições superiores e inferiores correspondendo a ela constituem a essência de A grande posse, que expressa abundância portentosa e opulência magnífica. A capacidade do hexagrama enseja a suprema realização.

De modo geral, na virtude dos hexagramas há casos em que o próprio nome encerra o sentido intrínseco, como 'A união: boa fortuna' ou 'A modéstia: sucesso'; há casos em que o sentido serve prontamente de admoestação, como 'O exército requer constância; o homem maduro tem boa fortuna' ou 'A comunhão no campo aberto traz sucesso'; e há casos em que o julgamento decorre da capacidade do próprio gua, como em 'A grande posse: suprema realização'.

Por ser firme, vigoroso, brilhante e culto, correspondendo ao tempo celeste e agindo na hora própria, pode ensejar a suprema realização.

Declara-se por que razão o hexagrama se chama A grande posse. A quinta posição, sendo linha yin, ocupa o trono soberano: o maleável obtém o posto honorífico.

Ocupando o meio, alcança a grande via do equilíbrio; sendo acatada por todas as linhas yang, o superior e o inferior a ela correspondem.

De fato, manter o posto soberano praticando a condescendência maleável atrai a submissão geral; dispondo ainda da virtude do vazio interior, do brilho cultural e do grande equilíbrio, superiores e inferiores comungam na mesma aspiração e a ela respondem: eis por que é A grande posse.

A virtude do gua é interiormente vigorosa e exteriormente luminosa e culta; o governante seis na quinta posição corresponde ao nove na segunda posição de Qián.

A natureza da quinta linha é dócil e lúcida, capaz de responder harmoniosamente ao dois; o dois é a linha regente de Qián, correspondendo assim a Qián. Concordar com o agir de Qián é harmonizar-se com a estação do céu; por isso se diz 'corresponde ao céu e age conforme o tempo'.

Sendo sua virtude tal, alcança a realização suprema. Wang Bi declarou: 'Se não houvesse ampla fluidez, por que meio se obteria a grande posse? Havendo grande posse, segue-se necessariamente a realização suprema.'

Isto revela desconhecimento do sentido do hexagrama: a união de Li e Qián engendra o sentido de A grande posse, mas da grande posse não decorre por si mesma a suprema realização; é devido à sua virtude e capacidade intrínsecas que se alcança a realização suprema, pois há casos de grande posse desprovidos de virtude e incapazes de atingir o sucesso.

Nos hexagramas providos dos quatro atributos — supremo, sucesso, favorável e correto —, o Comentário do Julgamento interpreta 'supremo' como 'grande realização', receando a confusão com Qián e Kūn.

Onde não se acumulam 'favorável' e 'correto', interpreta-se como realização suprema para esgotar o significado primordial de Yuan.

Yuan encerra o sentido de suma excelência moral; os hexagramas que ostentam realização suprema são quatro: A grande posse, A corrupção, A subida e O caldeirão; somente no Julgamento de A subida houve o equívoco de seguir outros hexagramas escrevendo 'grande realização'.

Pergunta-se: por que o Yuan dos demais hexagramas difere do de Qián? Responde-se: o Yuan em Qián possui o significado de origem primordial e de preeminência sobre todas as coisas; os outros hexagramas não contêm esse princípio, traduzindo apenas bondade sublime e grandeza.

Pergunta-se: admitindo que Yuan signifique grande, por que expressa também o bem moral? Responde-se: Yuan é o princípio primeiro dos seres; no início das coisas, como poderia haver o mal?

Uma obra primeiro se realiza para depois ruir, e a ruína não antecede a consumação; a ascensão precede o declínio, pois o declínio vem após o florescimento; o ganho precede a perda, pois sem ganho prévio como haveria perda?

O mesmo ocorre com o bem e o mal, a ordem e o caos, o certo e o errado: em todos os assuntos do mundo, o bem é necessariamente primeiro. Por isso o Comentário Wenyan declara: 'O supremo é o chefe da bondade.'

O fogo alto no céu ilumina a imensidão dos dez mil seres; por isso forma A grande posse, que encerra o sentido de fartura e multiplicidade.

O homem nobre contempla a imagem de A grande posse para reprimir e extirpar todos os males, enaltecer e manifestar a virtude dos bons, reverenciando e obedecendo ao gracioso e luminoso mandato do céu.

Havendo multidão incontável de criaturas, manifestam-se as diferenças entre virtude e vício; o homem nobre, desfrutando a opulência de A grande posse, deve atuar como preposto da obra celeste, governando e nutrindo a todos.

A via para conduzir as multidões reside unicamente em refrear o mal e exaltar o bem; castigando o perverso e incentivando o virtuoso, cumpre o mandato do céu e pacifica os seres vivos.

Se não houvesse ampla e perfeita circulação, por onde se alcançaria A grande posse? Havendo A grande posse, decerto haverá a suprema realização.

Ocupa a honra com benevolência, habita o centro com grandeza, e a configuração não possui uma segunda linha yin que divida sua correspondência; tanto acima quanto abaixo todos a ela correspondem, nada havendo que não acolha: este é o sentido de A grande posse.

Quando a virtude responde ao céu, o agir não erra o tempo oportuno. Sendo vigoroso, não estagna; sendo luminoso, não agride. Respondendo ao céu, torna-se grandioso; agindo no tempo próprio, nada o contraria: por isso ocorre a 'suprema realização'.

A grande posse é a imagem da tolerância abrangente. Portanto, conter o mal e exaltar o bem aperfeiçoa a natureza dos seres; obedecer ao luminoso mandato do céu é harmonizar-se com a vida das criaturas.

O Sentido Correto afirma: o maleável ocupa a dignidade suprema e todas as linhas yang a ele correspondem; podendo abranger imensamente o que possui, intitula-se 'A grande posse'.

Podendo possuir com grandeza, os seres obtêm plena e magnífica fluidez; por isso se diz 'A grande posse: suprema realização'.

O Sentido Correto afirma: elucida-se a razão de este hexagrama denominar-se 'A grande posse'.

'A grande posição central' significa que o seis na quinta posição reside na grandeza mediante o centro; o maleável ocupando a dignidade suprema constitui sua grandeza, e habitar no seio do trigrama superior constitui seu centro.

De 'Sua virtude é firme e vigorosa' até 'por isso há suprema realização':

O Sentido Correto afirma: elucida o significado de 'suprema realização'. 'Firme e vigoroso' refere-se a Qián. 'Luminoso e culto' refere-se a Li.

Quanto a 'corresponde ao céu e age conforme o tempo', os mestres Chu e Zhuang afirmam: 'o seis na quinta posição responde ao nove na segunda posição de Qián'. Estando também articulado com o corpo do cinco, diz-se 'corresponde ao céu'.

Se a virtude se conforma ao céu, a conduta não perde a oportunidade e nada desarmoniza a época; assim, todos os dez mil seres alcançam o sucesso, pelo que se afirma 'por isso há suprema realização'.

Sobre o comentário 'Sendo vigoroso, não estagna' até 'por isso há suprema realização':

O Sentido Correto afirma: 'sendo vigoroso, não estagna' significa que na firmeza vigorosa nada obstrui o fluxo dos seres. 'Sendo luminoso, não agride' indica que a cultura e o discernimento claro não afrontam as criaturas.

'Respondendo ao céu, torna-se grandioso' mostra que a consonância com o céu gera imensa magnitude. 'Agindo no tempo próprio, nada o contraria' exprime que, caminhando na hora devida, nada se opõe aos seres. Reunindo todas essas perfeições, há ampla fluidez e 'suprema realização'.

O Sentido Correto afirma: quanto a 'o homem nobre contém o mal e exalta o bem', A grande posse carrega a virtude da generosa inclusão; por isso o homem nobre toma-o por modelo, devendo conter e ocultar o erro alheio, louvando e manifestando o bem, em submissa obediência à virtude celeste, embelezando o destino e a natureza dos seres na atitude de docilidade compassiva.

A razão de não dizer 'o céu sob o fogo', mas 'o fogo no céu', é que a substância do céu é sublime e luminosa, e a natureza do fogo é queimar para cima; um elemento resplandecente no alto dos céus espalha extrema claridade que a tudo alumia, manifestando a inclusão universal e a exaltação do bem.