Hexagrama do dia sexta-feira, 6 de novembro de 2026: #28 O excesso do grande (大过)

«Nao» (curvar-se) tem a pronúncia de fan de jiao.

«Grande» refere-se ao yang. Quatro linhas yang ocupam o centro e são excessivamente abundantes; por isso chama-se «Grande Excesso». As duas linhas yin acima e abaixo não suportam o seu peso; por isso há a imagem da viga mestra que se curva.

Além disso, embora os quatro yang estejam em excesso, a segunda e a quinta linhas obtêm a posição central (dezhong); o interior é suave (Xun) e o exterior é jubiloso (Dui), havendo assim um caminho praticável a seguir.

Portanto, «é favorável ter para onde ir e assim obter o sucesso».

Explica o nome e o significado do hexagrama por meio da sua estrutura. Novamente, explica o texto do hexagrama pela estrutura: a base refere-se à linha inicial; o topo refere-se à linha superior; a fraqueza refere-se à docilidade do yin. «Shuo» (alegria) tem o som de yue.

Explica ainda o texto do hexagrama pelas virtudes e pela estrutura do hexagrama. No tempo do Grande Excesso, se não houver talentos que em muito superem os homens comuns, nada se poderá realizar; por isso suspira-se diante de sua grandeza.

O lago submergindo a madeira é a imagem do Grande Excesso. Estar sem temor e sem aflição é a conduta no Grande Excesso.

A Sequência dos Hexagramas (Xu Gua) diz: «Yi significa nutrir. Não se nutrindo, nada pode mover-se; por isso sucede-lhe Da Guo (Grande Excesso)». Tudo o que é nutrido pode então realizar-se; uma vez realizado, pode mover-se; e, ao mover-se, incorre em excessos.

É por isso que Da Guo sucede a Yi. Como hexagrama, acima está Dui e abaixo está Xun: o lago sobre a madeira, inundando-a. O lago nutre e umedece a madeira, mas chega a submergi-la inteiramente; este é o sentido de Grande Excesso.

O Grande Excesso é o excesso de yang; por isso significa que «o grande ultrapassa», referindo-se tanto à grandeza do que passa dos limites quanto ao fato de que grandes assuntos foram excedidos.

A virtude moral e os feitos meritórios dos sábios e dignos sobrepujam grandemente os homens comuns; tudo o que excede grandemente a norma comum é assim.

O homem sábio realiza plenamente a via humana e não transgride o princípio natural das coisas; contudo, ao ordenar as coisas segundo os retos princípios do mundo, emprega a correção dos erros que pode exceder levemente a moderação, como agir com excesso de reverência na conduta, com excesso de pesar no luto ou com excesso de frugalidade nas despesas.

É preciso corrigir passando ligeiramente do ponto para alcançar a medida justa; este é o emprego que busca a moderação. O chamado «grande excesso» é apenas a grandeza dos assuntos ordinários, não havendo transgressão do princípio natural.

Justamente por sua grandeza não é visto amiúde; porque é maior do que o que comumente se contempla, é chamado de grande excesso. Assim foram a abdicação de Yao e Shun e as expedições punitivas de Tang e Wu: todas brotaram do Dao.

O Dao nunca deixa de ser moderado e constante; mas, como as pessoas do mundo raramente o veem, dizem que excede grandemente o comum. No Pequeno Excesso, o yin excede em cima e em baixo; no Grande Excesso, o yang excede no meio.

Quando o yang excede no centro, as partes superior e inferior ficam débeis; por isso tem-se a imagem da viga mestra curvada. A viga mestra é tomada pela capacidade de suportar o peso: quatro linhas yang congregadas no centro podem ser consideradas bem pesadas.

O nove na terceira posição e o nove na quarta posição tomam a imagem da viga, significando o peso da incumbência. O curvar-se decorre da fraqueza da base e do topo: o centro é forte, mas o princípio e o fim são débeis, e assim a viga se curva.

Sendo o yin fraco e o yang forte, os nobres florescem e os vis decaem; portanto, «é favorável ter para onde ir e há sucesso». A viga mestra é chamada hoje de caibro ou cumeeira.

«O grande ultrapassa» significa que o yang está em excesso; nos assuntos humanos, refere-se ao fato de que os grandes assuntos ultrapassaram os limites e à vastidão desse excesso. Refere-se ao fato de que as duas linhas yin, superior e inferior, são fracas e débeis.

Quando o yang floresce, o yin declina; por isso se diz que «o grande ultrapassa». Em Xiao Guo (Pequeno Excesso), diz-se que «o pequeno ultrapassa», significando o excesso de yin. Fala da excelência das qualidades do hexagrama.

Embora a firmeza exceda, a segunda e a quinta posições obtêm o centro, o que significa agir sem perder a via do meio. Abaixo está Xun e acima está Dui, agindo de acordo com a via da docilidade flexível e da harmonia jubilosa.

No tempo do Grande Excesso, atuando com a via do meio, com suavidade e alegria, é favorável ter para onde ir, e assim se obtém o sucesso.

«Grande na verdade!» No tempo do Grande Excesso, as tarefas são grandiosas; por isso se louva dizendo: «Grande na verdade!» Como estabelecer grandes empreendimentos extraordinários, erguer feitos meritórios para cem gerações e aperfeiçoar uma virtude incomparável: tudo isso pertence às obras do Grande Excesso.

O lago nutre e umedece a madeira; porém, ao ponto de submergir inteiramente a madeira, o excesso torna-se extremo, configurando o Grande Excesso. O nobre contempla a imagem do Grande Excesso para fundamentar sua conduta que ultrapassa a dos homens comuns.

A razão pela qual o nobre ultrapassa em muito os outros homens reside em manter-se ereto e solitário sem temor e retirar-se do mundo sem aflição.

Se o mundo inteiro o censurar, ele não vacila nem teme na sua firmeza solitária; se o mundo inteiro deixar de reconhecê-lo, ele não se arrepende em sua reclusão serena. Agindo assim, consegue manter sua própria integridade, e por isso supera grandemente os demais.

Somente aquele que é grande pode exceder. O início é a raiz e o topo é o ápice. Refere-se ao nove na segunda posição. Ocupando um lugar yin, há o «excesso»; estando na segunda posição, há o «centro». Ao socorrer a fraqueza e erguer o que decai, não perde a sua centralidade.

«Avançando com suavidade e júbilo»: usando disso para resgatar a adversidade, esta poderá ser superada. Estar em perigo sem amparo, de que serviria? Por isso, ao avançar, há sucesso. «Grande na verdade!» Este é o momento em que o nobre deve agir.

«Retirar-se do mundo sem aflição». É por isso que é o «Grande Excesso», algo que o homem comum não pode atingir.

O Sentido Correto (Zhengyi) diz: «A viga que se curva» refere-se à viga da casa. A raiz e o cume são ambos curvados e débeis, aludindo a uma era de decadência e desordem, fraca do princípio ao fim.

«É favorável ter para onde ir; sucesso»: diante da decadência e da calamidade, o sábio «tem proveito em seguir adiante» para salvar os homens do infortúnio e assim alcançar a desobstrução e a prosperidade; por isso diz-se «é favorável ter para onde ir; sucesso».

O Sentido Correto diz: Explica o significado de Da Guo (Grande Excesso). «O grande ultrapassa» significa que aquele que é pleno e grandioso pode ultrapassar a medida usual para socorrer as dificuldades.

Por isso, na segunda linha, o yang ocupa a posição yin, sendo capaz de resgatar o infortúnio, o que denota também um sentido de excesso grandioso. O Sentido Correto diz: Explica o sentido de «a viga que se curva».

Como no Grande Excesso tanto a raiz quanto o cume são fracos, a viga da casa se curva e enfraquece, à semelhança de uma época de aflição e decadência em que o começo e o fim são débeis.

O Sentido Correto diz: Quanto a «A firmeza excede, mas atinge o centro; avançando com suavidade e júbilo, é favorável ter para onde ir e assim haverá sucesso», isto explica o texto do julgamento.

«A firmeza excede, mas atinge o centro» refere-se ao nove na segunda posição: o yang ocupa o yin, o que representa o extremo do vigor; esse yang vem socorrer o sofrimento do yin, o que é um esforço de extremo excesso.

«Avançando com suavidade e júbilo»: agindo com brandura e concórdia alegre, as dificuldades são vencidas; por isso «é favorável ter para onde ir e haverá sucesso». O Sentido Correto diz: Isto exalta a beleza do Grande Excesso.

Diz que, no tempo do Grande Excesso, somente o nobre realiza grandes ações para salvar das aflições, e seu mérito é imenso; por isso se diz: «Grande na verdade!»

O Sentido Correto diz: «O lago submergindo a madeira»: o corpo do lago fica embaixo e o corpo da madeira fica em cima; a rigor, o lago não deveria submergir a madeira.

Dizer aqui «o lago submergindo a madeira» expressa que o lago avança a tal extremo que chega a cobrir a madeira, representando o ápice da transgressão dos limites.

O hexagrama Da Guo possui dois significados: primeiro, as coisas naturais que excedem grandemente a sua medida comum, como «o lago submergindo a madeira»; segundo, o grande homem que ultrapassa a medida habitual para salvar das aflições, como no nove na segunda posição: «O salgueiro seco brota junto à raiz; o homem idoso obtém uma jovem esposa».

Quanto a «O nobre, em virtude disso, mantém-se firme na solidão sem temor e retira-se do mundo sem aflição», esclarece que o nobre, em tempos de ruína e calamidade, ergue-se resoluto e sem medo, oculta-se do mundo sem tristeza, guardando a intenção de escapar ao desastre sem alterar a sua integridade moral.

As pessoas comuns não conseguem agir assim ao enfrentar isso; apenas o nobre é capaz de tal proeza, o que expressa o sentido de extraordinário excesso.