33. A retirada (遁)

遯 pronuncia-se tu-kun fǎn. Dùn significa retirar-se e fugir. Na configuração do hexagrama, duas linhas Yin crescem gradualmente, e o Yang deve retirar-se e ocultar-se, daí o nome Dùn (O Retiro); é o hexagrama do sexto mês.

Embora o Yang deva retirar-se, o Nove na quinta posição ocupa a Posição correta e conta com a correspondência do Seis na segunda posição embaixo, de modo que ainda pareceria possível agir.

Todavia, como as duas linhas Yin crescem gradualmente a partir da base, a conjuntura impõe inescapavelmente o retiro.

Portanto, o prognóstico é: se o homem nobre souber retirar-se, embora sua pessoa se afaste, a sua via alcança o sucesso; ao passo que ao homem inferior convém a perseverança no que é reto, não devendo, em virtude do seu avanço paulatino, oprimir e coagir o Yang.

O «pequeno» designa a flexibilidade Yin e o homem inferior. O prognóstico deste hexagrama assemelha-se ao das duas primeiras linhas de O estagnamento (Pǐ).

Explica-se o sentido do sucesso mediante a linha Nove na quinta posição.長 lê-se zhǎng (dīng-zhàng fǎn). Explica-se «é vantajoso ser perseverante no pequeno» pelas duas linhas Yin inferiores.

O Yin está em pleno crescimento gradual e a situação é difícil de administrar; por isso, o sentido do tempo deste hexagrama é sobremodo grandioso.

遠 pronuncia-se yuàn (yuán-wàn fǎn). O Céu é infinito em sua substância, ao passo que a altura da montanha tem limites: esta é a imagem do Retiro.

A severidade e a dignidade compõem a norma com que o homem nobre se resguarda, de maneira que os homens inferiores não conseguem se aproximar dele por si mesmos.

A «Ordem dos Hexagramas» para Dùn diz: A duração (Héng) indica o que perdura; nada pode habitar indefinidamente o mesmo lugar, por isso segue-se o Retiro. Dùn significa recuar; depois de muito tempo, há a necessidade natural da partida.

O Retiro sucede A duração (Héng) justamente por isso. Dùn significa recuar, esquivar-se, partir.

Na figura do hexagrama há a Montanha sob o Céu: o Céu é aquilo que fica no alto e cuja natureza Yang ascende continuamente; a montanha ergue-se alta, mas sua forma, embora elevada, permanece imóvel; há a imagem de elevação que cessa de progredir, enquanto o Céu avança e se afasta rumo ao alto.

Abaixo há o parar, e acima há a partida para longe: eles se distanciam e se apartam mutuamente, constituindo o sentido do Retiro. Duas linhas Yin nascem abaixo: o Yin cresce até tornar-se vigoroso, e o Yang se dissipa e recua.

Os homens inferiores prosperam aos poucos, e o homem nobre recua e se esquiva; por isso chama-se Retiro. O Retiro é o tempo em que o Yin se expande e o Yang míngua, sendo o momento em que o homem nobre se recolhe e se esconde.

O homem nobre se recolhe para expandir a sua via; quando a via não se curva, obtém-se o sucesso: eis por que no Retiro há prosperidade. Nos afazeres do mundo, há também casos em que o sucesso é alcançado através do retiro prudente.

Mesmo quando a via do homem inferior está em ascensão, é louvável que o homem nobre perceba os sinais incipientes e se afaste; contudo, as circunstâncias variam com o fluxo e refluxo dos tempos e não são idênticas.

Quando a docilidade do Yin recém-desponta sem atingir o clímax, o homem nobre ainda dispõe de meios para empenhar seus esforços comedidos: não se pode exercer grande perseverança, mas ainda é vantajosa a pequena perseverança.

Quando a via dos homens inferiores se expande, o retiro do homem nobre constitui o próprio sucesso de sua via; o homem nobre recolhe-se e oculta-se justamente para propagar a via. Isso expressa a maneira de conduzir-se no Retiro.

A partir de «o firme ocupa a posição e encontra correspondência», discute-se que o tempo e o talento do hexagrama ainda guardam possibilidades de realização. Embora seja o tempo do Retiro, ao lidar com ele, o homem nobre não tem por regra o dever incondicional de se retirar.

A quinta linha, com a virtude da firmeza Yang, ocupa uma Posição central e correta e, abaixo, responde em perfeita harmonia ao Seis na segunda posição, que também é central e reto.

Mesmo sendo o tempo da ascensão do Yin, com o talento deste hexagrama deve-se ainda acompanhar o fluxo e refluxo da época: se houver como empenhar forças com suprema sinceridade e esgotar os próprios meios para sustentar a via, ele não se limitará a esconder-se sem nada fazer.

Por isso se diz: «agir em conformidade com o tempo».

Quanto a ser desfavorável uma grande retidão e vantajosa uma pequena retidão na fase de crescimento do Yin, isso decorre do fato de que o avanço do Yin se dá paulatinamente e ainda não atingiu o auge repentino; o homem nobre ainda pode preservar sua via em escala menor, sustentando-a para que não pereça de imediato.

Sendo o Retiro o início da expansão do Yin, o homem nobre discerne os menores sinais e deve agir com suma prudência, mas a intenção dos sábios não é abandonar tudo bruscamente.

Por isso há o ensinamento de «agir em conformidade com o tempo» e «é vantajoso ser perseverante no pequeno». Diante do império, ainda que os sábios e valorosos saibam que a via está prestes a declinar, acaso cruzariam os braços assistindo à desordem sem tentar o resgate?

Eles certamente dedicam todo o esforço antes que a crise atinja o extremo, amparando o que desfalece e dificultando o avanço adverso, com vistas a um alívio momentâneo — e tal atitude era digna do empenho de Confúcio e Mêncio.

Os exemplos de Wang Yun e Xie An nas dinastias Han e Jin ilustram isso. Se houver caminho para transformar e alcançar a fluidez, isso nem precisaria ser dito. Tal é o princípio para habitar o tempo do Retiro; por isso o sábio louva dizendo: grandioso é o sentido deste tempo!

Seja o retiro rápido ou demorado, o significado em ambos os casos é grandioso.

Há a montanha sob o Céu: a montanha ergue-se do chão e detém-se; o Céu avança para o alto e distancia-se dela — esta é a imagem do Retiro e da esquiva. O homem nobre contempla essa imagem para manter distância dos homens inferiores.

A maneira de afastar os homens inferiores não consiste em usar de palavras coléricas ou semblante hostil, o que apenas suscitaria o seu rancor e ressentimento; repousa unicamente em manter uma postura circunspecta, digna e majestosa, fazendo com que sintam reverência e temor, distanciando-se assim de forma espontânea.

O sentido de Dùn reside em que é pelo recuo que se alcança a passagem livre. Refere-se à quinta linha. «O firme ocupa a posição e encontra correspondência»: não se trata de obstrução ou rigidez arrogante.

O recuo não se torna obstinado ou soberbo, sendo capaz de «agir em conformidade com o tempo». A via do Yin busca crescer paulatinamente, mas a via correta ainda não se extinguiu por completo; por conseguinte, «é vantajoso ser perseverante no pequeno». Quão grandioso!

Há montanha sob o céu: imagem da ascensão paulatina do Yin.

O comentário Zhengyi afirma: quanto a «no Retiro há sucesso», Dùn é a designação para o recolher-se e fugir. Sendo um hexagrama de expansão do Yin, os homens inferiores assumem o controle, e os homens nobres declinam dia a dia.

Diante de tal tempo, se o homem nobre não se refugiar e evitar o mundo, sofrerá dano imediato. É preciso retirar-se para então alcançar a desobstrução; daí dizer-se que «no Retiro há sucesso».

Quanto a «é vantajoso ser perseverante no pequeno», a via do Yin apenas principia a sua progressão gradual, e a via correta ainda não está inteiramente aniquilada; por isso se diz que «é vantajoso ser perseverante no pequeno».

O comentário Zhengyi afirma: «ao retirar-se há sucesso» explica a razão pela qual o ato de retirar-se propicia o êxito desimpedido. Estando a via do homem inferior em ascensão, o homem nobre não alcança a passagem se não se afastar; donde dizer-se «ao retirar-se há sucesso».

O comentário Zhengyi afirma: ao apontar a linha Nove na quinta posição, elucida-se a causa pela qual se pode retirar com sucesso: isto se deve ao fato de o Nove na quinta posição possuir a firmeza, ocupar a sua devida posição e ter correspondência com a segunda linha, não incorrendo em obstrução ou arrogância extrema.

Retirar-se sem estagnação nem soberba é agir avaliando o tempo, e por isso alcança-se o sucesso na retirada; daí dizer-se: «o firme ocupa a devida posição e encontra correspondência, agindo em conformidade com o tempo».

O comentário Zhengyi afirma: esclarece-se o sentido de «é vantajoso ser perseverante no pequeno». «Paulatino» designa o avanço gradual.

Se a força Yin avançasse de forma violenta, aniquilaria incontinenti a via correta; mas como as duas linhas Yin crescem aos poucos, a via reta não é destruída de imediato; donde «é vantajoso ser perseverante no pequeno». O comentário Zhengyi afirma: exalta-se a virtude do Retiro.

Considerar o momento, medir a conveniência e afastar-se do mundo em recolhimento não é algo realizável exceto por um grande homem capaz de entrever os primeiros indícios; seu significado é imenso, daí dizer-se «quão grandioso é!»

«A Grande Imagem diz: Sob o Céu há a Montanha: a imagem do Retiro».

O comentário Zhengyi afirma: a montanha pertence à categoria do Yin e projeta-se sob o Céu, configurando a força da montanha que busca pressionar o Céu pelo alto; contudo, a natureza do Céu é alta e longínqua, não tolerando coerção, o que forma a imagem do afastamento e da retirada.

Por isso diz-se: «sob o Céu há a Montanha: o Retiro». Quanto à anotação «Sob o Céu há a Montanha... à imagem do crescimento do Yin»: o acúmulo de Yang gera o Céu, e o acúmulo de Yin forma a Terra.

A montanha é a parte mais elevada e escarpada da Terra; erguendo-se agora junto ao Céu, retrata a ascensão do Yin.

O comentário Zhengyi afirma: nesta época de retirada, quando os homens inferiores avançam, o homem nobre deve afastar-se por princípio racional; sem forças para reprimi-los, não pode agir com ódio nem confraternizar com vulgaridade, razão pela qual se diz: «não se irrita, mas conserva a severidade».