40. A libertação (解)

Xiè (A libertação) pronuncia-se como xiè; o mesmo no Tuan Zhuan e no Da Xiang.

Xiè significa a dispersão das dificuldades. Estando no perigo e sendo capaz de mover-se, sai-se para fora do perigo; esta é a imagem de Xiè.

Uma vez dissipadas as dificuldades, é propício buscar a tranquilidade plana e simples, não desejando permanecer por muito tempo em agitação e perturbação.

Ademais, este hexagrama provém de A subida (Shēng): o nove que estava na terceira posição vai ocupar a quarta posição, entrando no corpo de Kūn; o nove na segunda posição permanece em seu lugar e obtém a Posição central. Por isso, é propício no sudoeste, terra plana e simples.

Se não há lugar para onde ir, convém retornar ao seu lugar e manter a quietude pacífica; se ainda há para onde ir, convém ir cedo e retornar cedo, não sendo admissível prolongar a agitação por muito tempo.

Explica-se o nome e o significado do hexagrama por meio de sua virtude.

Explica-se o texto do julgamento por meio da transformação das linhas: Kūn representa a multidão; obter a multidão refere-se ao nove na quarta posição que entra no corpo de Kūn; obter o centro e realizar façanhas refere-se ao nove na segunda posição.

Leva as palavras ao ápice para louvar a sua grandeza.

Na 'Ordem dos Hexagramas', diz-se: 'Jiǎn significa dificuldade; as coisas não podem permanecer em dificuldade para sempre, por isso segue-se A libertação'.

As coisas não comportam a razão de uma dificuldade infindável; quando a dificuldade chega ao extremo, inevitavelmente se dispersa. Xiè significa dispersão; por isso sucede a O obstáculo (Jiǎn). Como hexagrama, Zhèn está acima e Kǎn abaixo; Zhèn é o movimento e Kǎn é o perigo.

Mover-se fora do perigo e sair do perigo é, portanto, a imagem da dispersão dos infortúnios e dificuldades.

Ademais, Zhèn é o trovão e Kǎn é a chuva; a eclosão do trovão e da chuva decorre da mútua ressonância do yin e do yang, harmoniosa, desimpedida e suavemente dispersa, constituindo assim A libertação.

A libertação é a época em que os infortúnios e dificuldades sob o céu se dispersam. O sudoeste é a direção de Kūn; a substância de Kūn é vasta, plana e simples.

Quando as dificuldades sob o céu recém se dissipam e o povo começa a afastar-se da penúria, não se pode mais governá-lo com exigências rigorosas e severa urgência; cumpre socorrê-lo com magnanimidade e simplicidade desimpedida, o que é o mais adequado.

Sendo assim, o coração do povo se afeiçoará e pacificará; por isso é propício o sudoeste. Tang extirpou a tirania de Jie e governou com clemência; o Rei Wu puniu a violência de Zhou e reverteu o governo de Shang: ambos seguiram a clemência e a simplicidade.

'Se não há para onde ir, o retorno traz boa fortuna; se há para onde ir, apressar-se traz boa fortuna'. 'Não haver para onde ir' significa que as dificuldades sob o céu já se dispersaram e nada mais há a forçar.

'Haver para onde ir' significa que ainda restam assuntos que devem ser resolvidos.

Em geral, no Estado e sob o céu, é somente após a derrocada e a desordem das normas e leis que os infortúnios surgem; quando o santo já resolveu tais dificuldades e tudo repousa em paz sem incidentes, não havendo para onde ir, cumpre restaurar a via do bom governo, retificar as diretrizes, esclarecer as leis e fazer retornar o governo dos reis esclarecidos das eras passadas: isso é o 'retorno', que significa voltar ao reto princípio, a suprema boa fortuna para o mundo.

O termo 'sua' é uma partícula introdutória. Desde a antiguidade, os reis santos, ao salvar das aflições e pacificar o caos, a princípio não dispunham de vagar para agir precipitadamente; uma vez alcançada a estabilidade, estabeleciam uma ordem duradoura e transmissível.

Da dinastia Han em diante, eliminado o caos, não mais se empenhavam em realizações fundamentais, limitando-se a manter a situação segundo o momento; por isso não puderam consumar um governo excelente, por ignorarem o sentido do retorno.

'Haver para onde ir, apressar-se traz boa fortuna' significa que, se ainda restam coisas a desatar, fazê-las com presteza traz ventura.

O que deve ser dissipado e ainda não o foi, se não for eliminado cedo, voltará a vicejar; os assuntos que ressurgem, se não forem contidos cedo, crescerão gradualmente; por isso a presteza traz ventura.

Kǎn é o perigo e Zhèn é o movimento; atua-se diante do perigo. Se não houvesse perigo, não haveria aflição; se não houvesse movimento, não se poderia sair da aflição. Mover-se e sair para fora do perigo significa livrar-se do perigo e da dificuldade; por isso é A libertação.

'A libertação é propícia no sudoeste: ir permite obter a multidão'. A via de libertar das dificuldades tem sua eficácia na amplitude, na planura e na simplicidade; ir socorrer e desatar com clemência e facilidade faz com que os corações da multidão afluam.

'Seu retorno traz boa fortuna: obtém-se então a Posição central'. O fato de não se dizer 'não havendo para onde ir' é mera elipse do texto.

Salvar do caos e afastar as dificuldades são atos de um momento, que ainda não constituem a via do governo duradouro; deve-se aguardar que as dificuldades estejam resolvidas e não haja mais para onde ir, para então fazer retornar o governo dos reis antigos, alcançando o Caminho do Meio, que é o que convém perfeitamente.

'Haver para onde ir traz boa fortuna com a presteza: ir produz mérito'. Havendo algo a realizar, a presteza traz boa fortuna; adiantando-se, vai-se e alcança-se mérito; tardando, o mal se prolifera e o dano se aprofunda.

'Céu e terra se libertam, e o trovão e a chuva irrompem; trovão e chuva irrompem, e todos os frutos, ervas e árvores rompem a casca de suas sementes. Quão grande é o tempo da Libertação!'

Tendo esclarecido a via de lidar com a libertação, volta a falar da libertação do Céu e da Terra para patentear a grandeza do tempo da Libertação.

Quando o sopro do Céu e da Terra se expande, dispersa-se, comunga e flui em harmonia, formam-se o trovão e a chuva; ao irromperem o trovão e a chuva, todos os seres vivos brotam e rompem os seus invólucros.

As realizações do Céu e da Terra consumam-se por meio da libertação; por isso exalta-se: 'Quão grande é o tempo da Libertação!'.

O governante imita a via celeste, praticando a indulgência, concedendo favores e nutrindo miríades de pessoas, estendendo-se até os insetos e a vegetação; isso é agir em conformidade com o tempo da libertação, unindo a sua virtude à do Céu e da Terra.

O Céu e a Terra se desatam e formam o trovão e a chuva; por isso o irromper do trovão e da chuva constitui A libertação. Não se trata da mesma expressão de 'duas luzes se erguem para formar Lí (O aderir)'. Perdoar significa relevar; indulgenciar significa ser compassivo.

Os erros involuntários podem ser perdoados; perdoar crimes e maldades intencionais contrariaria a justiça, logo, deve-se apenas ser indulgente.

O homem nobre, contemplando a imagem do trovão e da chuva a desatar, incorpora o seu desenvolvimento para dispensar benevolência, e incorpora a sua dispersão para conceder o perdão e o alívio. 'Nove no início: sem culpa'.

O seis no início situa-se na base de Xiè, no momento em que as aflições já se dispersaram; estando a flexibilidade em posição firme e o yin em correspondência com o yang, há o sentido de que o flexível é capaz de firmeza.

Estando livre de aflições e mantendo-se no equilíbrio adequado entre firme e flexível, desfruta-se da paz e tranquilidade sem incidentes; basta comportar-se adequadamente para estar sem culpa.

No início da libertação, convém repousar em quietude; a brevidade do texto da linha serve exatamente para indicar este sentido.

O sudoeste representa a multidão. Desatar as dificuldades e salvar do perigo favorece dispensar benefícios à multidão. Ao encontrar a dificuldade, não se fica encurralado no nordeste; por isso não se diz que o nordeste não seja propício.

Não há quem seja hábil em desatar dificuldades e se desvie ao lidar com a segurança. O sentido de Xiè consiste em desatar as aflições e salvar dos transes. Quando não há dificuldades para onde ir, retornar pela via da libertação preserva o centro.

Havendo dificuldades para onde ir, a celeridade traz boa fortuna, pois não havendo dificuldades pode-se retornar ao centro, e havendo dificuldades pode-se salvar da angústia.

Mover-se fora do perigo, por isso diz-se 'livrar-se'. Livrar-se do perigo é desatar, por isso chama-se 'A libertação'. Fender-se (romper a casca).

Quando o Céu e a Terra estão obstruídos e atados, o trovão e a chuva não se manifestam; quando se comunicam, ressoam e se dispersam, o trovão e a chuva irrompem.

Com a irrupção do trovão e da chuva, o que era perigoso e aflitivo ganha fluidez, e o que estava estagnado e atado se dispersa; por isso 'todos os frutos, ervas e árvores rompem a casca de suas sementes'.

O comentário ortodoxo diz: 'Xiè' é o nome do hexagrama. Contudo, possui duas leituras fonéticas: uma corresponde ao som de desatar e a outra ao som de afrouxar; desatar refere-se ao início da resolução da dificuldade, e afrouxar refere-se ao estado após a libertação.

O Tuan afirma: 'mover-se e livrar-se do perigo', demonstrando que não se trata do momento de afrouxar todas as dificuldades; por isso os eruditos anteriores liam como 'desatar'.

A 'Ordem dos Hexagramas' diz: 'As coisas não podem permanecer em dificuldade para sempre, por isso segue-se A libertação. Xiè significa afrouxar'. Sendo assim, em Xiè o perigo se desfaz e os ânimos das coisas se desanuveiam, por isso chama-se Xiè.

'A libertação é propícia no sudoeste': o sudoeste é a posição de Kūn, e Kūn é a multidão. Aplicar a libertação à multidão torna o socorro imenso, por isso diz-se 'A libertação é propícia no sudoeste'.

O comentário ortodoxo diz: 'Não havendo para onde ir': acima disse-se 'desatar as dificuldades e salvar do perigo, sendo propício dispensar à multidão'. Daqui em diante, esclarece-se o momento do socorro das aflições, advertindo sobre o que se deve ou não fazer.

Se não há dificuldades para onde ir, o retorno é auspicioso. Se há dificuldades para onde ir, a rápida convergência é vantajosa; por isso diz-se 'Se não há para onde ir, o retorno traz boa fortuna; se há para onde ir, a presteza traz boa fortuna'.

Estabelecendo esta advertência, o Mestre Chu diz: 'No mundo, há quem busque mérito quando nada há a fazer; daí a advertência de que, sem perigo, convém a quietude.

Há também quem aguarde a ruína para só então acudir; daí a advertência de que, havendo perigo, faz-se mister a celeridade'.

O comentário ortodoxo diz: Aqui se explica o nome do hexagrama com base nos dois corpos (trigramas). Encontrando o perigo e não se movendo, não há como desatar a dificuldade. Mover-se dentro do perigo também não livra da culpa.

Agora, movendo-se para fora do perigo, vê-se a fuga e a libertação do perigo; por isso chama-se 'A libertação'. De 'A libertação é propícia no sudoeste' até 'todos os frutos, ervas e árvores rompem a casca de suas sementes'.

O comentário ortodoxo diz: 'A libertação é propícia no sudoeste: ir permite obter a multidão' significa que o sentido de Xiè tem no socorro universal a sua excelência. Ir para o sudoeste permite dispensar a libertação à multidão, e nisso reside o benefício.

'Seu retorno traz boa fortuna: obtém-se então a Posição central' indica que, não havendo dificuldades a desatar, recolher-se e guardar o silêncio sereno alcança a justeza da razão, donde 'obtém-se então o centro'.

'Haver para onde ir, a presteza traz boa fortuna: ir produz mérito' expressa que, ao resolver a dificuldade com rapidez, não se perde o momento oportuno, por isso 'ir produz mérito'.

'Céu e terra se libertam e o trovão e a chuva irrompem; trovão e chuva irrompem, e todos os frutos, ervas e árvores rompem a casca' apoia-se no fato de Zhèn e Kǎn conterem as imagens do trovão e da chuva para ilustrar amplamente o sentido de Xiè.

Quando o Céu e a Terra se distendem, irrompem o trovão e a chuva. Uma vez manifestos o trovão e a chuva, todos os frutos, ervas e árvores abrem suas cascas e rebentos, e não há o que não se desate e expanda. O comentário ortodoxo diz: Conclui louvando a magnitude da Libertação.

Do Céu e da Terra até as ervas e árvores, nada há que não experimente a libertação; como não haveria de ser grandioso!

O comentário ortodoxo diz: Perdoar significa absolver e relevar; erro refere-se à falha involuntária. Indulgenciar significa conceder clemência; crime refere-se à transgressão deliberada.

Sendo a falta leve, concede-se o perdão; sendo o delito grave, concede-se a indulgência: ambos expressam o sentido do abrandamento e da libertação.