42. O aumento (益)

O Seis na terceira posição é yin, flexível, não é central nem correto, e em tese não mereceria usufruir de aumentos.

Todavia, no momento em que se favorecem os de baixo, ocupando o topo do trigrama inferior, surge a oportunidade de ser aumentado mediante eventos adversos e funestos; pois o alarme e a comoção constituem precisamente o meio de aprimorá-lo.

Apenas portando-se com essa atitude em sua consulta oracular poderá alcançar a isenção de faltas.

É admoestado ainda a agir com sinceridade e integridade no caminho do meio, e a apresentar-se ao príncipe portando o cetro de jade cerimonial, que serve como sinal incontestável de confiança mútua.

Ser aumentado através de eventos adversos visa induzi-lo a sofrer tribulações no coração e embaraços no pensamento, para que assim consolide e retenha a sua virtude.

A terceira linha está no topo do trigrama inferior, posicionando-se acima do povo comum: assemelha-se a um magistrado regional.

Ocupa uma linha yang e corresponde a um yang firme, estando no extremo da comoção; governando os cidadãos, revela-se enérgico e resoluto na intenção de lhes proporcionar benefícios.

Quando a determinação de favorecer o povo é empregada em ocasiões trágicas e calamitosas, fica livre de culpa. «Eventos adversos» dizem respeito a calamidades, desastres ou contingências extraordinárias.

Estando no topo do trigrama inferior, sua obrigação em tempos normais é pedir instruções aos superiores; como poderia agir arbitrariamente por iniciativa própria em nome do bem público?

Apenas diante de tragédias e crises extremas é lícito avaliar as medidas cabíveis, reagir prontamente e esquecer-se de si mesmo para abrigar a população: daí a ausência de culpa.

Se um subordinado agir por conta própria em tempos pacíficos, despertará inevitavelmente a inveja e a suspeita do governante.

Embora a retidão legitime intervir em tempos de calamidade, é indispensável agir com sincera boa-fé e ater-se à moderação do caminho do meio; assim, o sentimento de lealdade alcançará o soberano e conquistará sua inteira confiança.

Tomar iniciativas sem ter a mais sublime dedicação pelo soberano e pelo povo é inaceitável; e, mesmo com um coração sincero, se as ações descambarem para fora do caminho do meio, tampouco será admissível.

O cetro de jade é um instrumento para atestar a fidelidade; como ensina o Livro dos Ritos: «O grande oficial empunha o cetro em suas embaixadas para comprovar a fé». Em sacrifícios, audiências imperiais e missões diplomáticas, o cetro de jade comunica a sinceridade mais pura.

Havendo essa genuína fidelidade e guardando o equilíbrio do meio, os soberanos acolherão seus conselhos, o que equivale a «relatar ao príncipe empunhando o cetro de jade»: sua lealdade ressoará com clareza no alto.

O caminho da ação para quem está embaixo exige invariavelmente sinceridade e conduta moderada; ademais, sendo a terceira uma linha yin desprovida de centralidade, enfatiza-se este ensinamento.

Alguém poderia questionar: «Sendo a terceira linha de essência flexível e yin, como pode simbolizar a resolução firme de assumir tarefas pesadas?».

Responde-se: embora sua substância primária seja yin, assenta-se sobre um posto yang, conduzindo-se com energia; corresponde a um yang firme, mirando o ideal da bravura; e acha-se no cume da ação de Zhèn, agindo com vigor indômito.

Praticar o aumento desse modo é pura audácia resoluta. O I Ching define o sentido das linhas com base naquilo que predomina no momento dinâmico, sem se restringir mecanicamente à sua natureza elementar.

A razão pela qual o Seis na terceira posição só pode ser aumentado em meio a calamidades é que somente assim ele consolida e preserva o que lhe cabe, isto é, assume com total dedicação e firmeza a tarefa que lhe foi confiada.

Aquele que está abaixo deve ordinariamente consultar o soberano; assumir encargos com autoridade própria só é louvável para salvar o povo de desastres terríveis e resgatar o reino de crises agudas.

Trata-se de uma medida emergencial de exceção diante de perigos imprevistos, daí resultar sem culpa; mas em tempos normais e estáveis, tal arbítrio seria terminantemente proibido.

Sendo yin em posição yang, busca o seu próprio aumento; por isso diz-se «aumenta-o».

O aumento não lhe provém do exterior, mas é arquitetado por suas próprias mãos, o que não conta com a simpatia dos seres; por essa razão, se agir com pretensão de modéstia, atrairá o castigo, mas se agir para remediar desastres, escapará do mal.

Sendo yin sobre um posto yang e ocupando o ápice do trigrama inferior, seu ímpeto é extraordinariamente impetuoso.

Empregar tal vigor para acudir a decadência e o perigo é aquilo em que os seres depositam sua confiança; por conseguinte, apenas «utilizado em eventos adversos» obterá «nenhuma culpa».

Se for capaz de empreender aumentos sem espírito de egoísmo, voltando sua aspiração unicamente ao socorro dos necessitados, evitando que o ímpeto se converta em arrogância e sem jamais desviar-se da conduta do meio, ao relatar tais medidas ao príncipe conquistará a inteira confiança do soberano da nação.

Os ritos que prescrevem o cetro de jade simbolizam a plenitude deste caminho; daí a expressão: «com fidelidade e no caminho do meio, relata ao príncipe empunhando o cetro de jade». O príncipe encarna a dignidade máxima entre os ministros.

Toda medida com força para ser aplicada ao império inteiro é atribuída ao rei; aquilo que governa grandes questões logo abaixo desse patamar é atribuído ao príncipe.

O talento do Seis na terceira posição não é suficiente para dirigir-se diretamente ao rei, mas é perfeitamente apto para comunicar-se com o príncipe fazendo uso do cetro ritual. Por isso se diz: «no caminho do meio relata ao príncipe empunhando o cetro».

Somente aplicando-se ao socorro de desastres adversos poderá consolidar e conservar seus méritos legítimos.

De «Seis na terceira posição» até «relata ao príncipe empunhando o cetro».

O Comentário Correto diz: o Seis na terceira posição é yin residindo em lugar yang, incapaz de retrair-se com modéstia, constituindo alguém que pleiteia aumentos para si; por isso diz-se «aumenta-o».

«O aumento não surge do exterior, mas é forçado por si próprio, colhendo a recusa dos demais». Se fosse julgado à luz do rigor da modéstia, mereceria reprovação severa; mas se for perdoado em virtude de ter socorrido aflições agudas, sua conduta torna-se compreensível.

Ora, este Seis na terceira posição «é yin ocupando posto yang, situado no alto do trigrama inferior, sendo deveras impetuoso».

Empregando tal força para salvar o que declina, torna-se o arrimo em que o povo se apoia; logo, «utilizado em eventos adversos» logra livrar-se de faltas, donde «aumenta-o por meio de eventos adversos; nenhuma culpa».

Se puder agir sem cobiça pessoal, mirando apenas extinguir os sofrimentos alheios, temperando o vigor para que não atinja excessos insolentes e agindo em consonância com as exigências da hora, ostentará fé genuína e guardará a conduta moderada; por isso se diz «com fé no caminho do meio».

Servindo-se de tal virtude fidedigna e equilibrada para apresentar-se ao príncipe com o cetro solene, o príncipe confiará nele plenamente para a missão de salvamento; daí «relata ao príncipe empunhando o cetro».

Sobre a nota «sendo yin em posição yang...

empunhando o cetro»: o Comentário Correto diz que, ao aconselhar o rei, cumpre empregar as virtudes civis e a harmonia moral para apaziguar os povos, sem pautar a governança exclusivamente pelo gerenciamento contínuo de crises graves através de um zelo estrito.

O Comentário Correto diz: a frase «consolida e retém» esclarece que, agindo para sanar desastres, não se busca o proveito egoísta; somente aplicando sua ação às calamidades poderá consolidar e preservar sua dignidade e seus méritos.

Seis na terceira posição; terceira linha; sorte ínfima: Sem rastros nem pegadas, impossível de encontrar longe ou perto. Jamais navegue num barco sobre um mar ressequido: por que cansar-se e desperdiçar esforços em vão?