55. A abundância (plenitude) (丰)

Jia tem o som de gēng e bái (leia-se gé). Feng significa grandeza; agir por meio da claridade constitui a pujança da plenitude e da glória; por isso o seu prognóstico encerra o caminho do êxito e da prosperidade.

Contudo, quando o soberano alcança este ápice, ao apogeu se segue o declínio inexorável, surgindo assim motivos de preocupação e cuidado.

O Santo considerou que a aflição vã de nada aproveita; bastando manter a constância e não ultrapassar os limites da justa medida, tudo correrá bem. Por isso adverte: não te aflijas, convém ser como o sol ao meio-dia.

Explicar o nome e o significado do hexagrama pelas virtudes dos trigramas. Explicar o Julgamento. Isto esclarece ainda o sentido implícito do Julgamento, afirmando que não se deve ultrapassar o centro.

Zhe pronuncia-se como shé. Toma a imagem da ação conjunta da majestade e da iluminação luminosa.

A Sequência dos Hexagramas diz: o que alcança o seu devido lugar certamente se torna grande; por isso se lhe segue a Abundância. Quando as coisas encontram acolhida e se congregam, forçosamente completam a sua grandeza; assim, a Donzela que Casa é sucedida pela Abundância.

Abundância tem o sentido de grandeza florescente e fausto. O hexagrama é composto por Zhen acima e Li abaixo; Zhen é movimento, Li é claridade.

Mover-se com base na claridade e ser capaz de ver com clareza em meio ao movimento constituem a via para alcançar a abundância: a claridade basta para iluminar e o movimento basta para fazer prosperar; só então se atinge a opulência e a grandeza.

Sendo a Abundância a grandeza plena, seu sentido traz inerente o êxito. O apogeu da glória e amplitude sob o céu somente o verdadeiro rei pode alcançar. Jia significa alcançar.

A dignidade venerável do trono celeste, a riqueza dos quatro mares, a multidão dos seres vivos, a vastidão da senda real: o cume do caminho da abundância, quem senão o rei poderá alcançá-lo?

Nos tempos de abundância, a população é numerosa e os afazeres são infindáveis e complexos; governá-los não é tarefa simples, ensejando justas apreensões.

É mister ser como o esplendor radiante do sol ao meio-dia, cuja vasta iluminação alcança todos os recantos sem exceção: só então se extingue o pesar.

Abundância traz o significado de opulência e grandeza; Li é a claridade e Zhen é o movimento: a claridade e o movimento apoiam-se reciprocamente para edificar a grandeza florescente.

O soberano possui a vastidão dos quatro mares e as multidões de miríades de povos, corporificando a máxima amplitude do mundo; por conseguinte, a via da abundância e grandeza só o soberano é capaz de realizar.

Uma vez que tudo quanto possui é imenso, os métodos para preservá-lo e governá-lo devem ser igualmente grandiosos; daí decorre que o monarca valoriza a suprema grandeza.

Sendo tão extensas as suas possessões e tão numerosas as gentes sob o seu governo, deve preocupar-se em não deixar de acolher a todos: convém ser como o sol ao meio-dia em pleno fulgor, iluminando o mundo inteiro sem que haja lugar onde sua luz não penetre; agindo assim, estará livre de inquietação.

Somente deste modo poderá sustentar sua abundância e grandeza. Acaso preservar tal abundância estaria ao alcance de engenhos mesquinhos ou sabedorias vulgares? «Ao meio-dia o sol declina; quando cheia, a lua míngua.

A plenitude e o esvaziamento do Céu e da Terra crescem e decrescem com o tempo: quanto mais o homem, quanto mais os espíritos e deuses!» Tendo proclamado o cume do fausto e da fartura, o texto adverte novamente sobre a dificuldade de mantê-los perpetuamente.

Quando o sol atinge o meio-dia, o momento supremo de seu fulgor, logo descamba para o poente; logo que a lua alcança a plenitude, começa a minguar.

Se o enchimento e o esvaziamento do próprio Céu e da Terra progridem e regridem de acordo com as estações, o que dizer do ser humano e dos espíritos divinos?

Plenitude e esvaziamento dizem respeito à ascensão e ao Declínio; crescimento e decrescimento tratam do avanço e do recuo: o curso do Céu e da Terra acompanha o tempo avançando e retirando-se.

Espíritos e deuses designam os vestígios da criação e transformação; no florescer e declinar dos dez mil seres é possível testemunhar esse fluxo.

Formular tal advertência em plena hora de abundância visa a fazer guardar o equilíbrio do meio para não resvalar no excesso; pois como poderia ser fácil a conduta na hora da Abundância?

«Trovão e relâmpago chegam juntos»: a claridade e o tremor movem-se a par. Os dois corpos se unem, daí dizer-se «chegam juntos». Claridade e movimento assistem-se mutuamente, constituindo a imagem da Abundância.

Li é a claridade, imagem do exame vigilante e lúcido; Zhen é o abalo ativo, imagem da autoridade que julga com severidade.

Julgar os litígios exige iluminar a realidade dos fatos: somente a claridade penetrante afiança a justeza; executar as punições exige reprimir com firmeza as iniquidades: somente a firmeza consuma a justiça.

Por isso o homem nobre contempla a imagem do trovão e do relâmpago, de luz e comoção combinadas, para julgar litígios e aplicar penalidades.

Em A mordida atravessante (alt: Shì Hé), diz-se que os antigos reis ordenavam as leis; na Abundância, fala-se de o homem nobre julgar os processos: porque a claridade no alto unida à majestade do tremor compete à autoridade régia, dizendo respeito à instituição das leis e à criação dos castigos; quando a claridade está embaixo aliada à autoridade do abalo, concerne ao mister do homem nobre, consistindo em deslindar litígios e executar penas.

Em O viajante (alt: Lǚ), embora a claridade esteja no alto, menciona-se o homem nobre porque aí se enfatiza a prudência no uso das punições e o não postergar os processos, deveres que cabem a todo homem nobre.

Ser grandioso e obter prosperidade plena é o apogeu ao qual o rei ascende. O sentido da Abundância consiste em dilatar o minúsculo e sutil, e desobstruir o que se acha oculto e estagnado.

Sendo o soberano do mundo, permitir que as coisas obscuras e recolhidas permaneçam sem expansão constituiria uma inquietação sem fim; por isso, ao alcançar a plenitude da abundância, fica livre de cuidados.

Exercendo a virtude da abundância radiante e sem aflição, cumpre-lhe ocupar o centro do céu para tudo alumiar; daí dizer-se «convém ser como o sol ao meio-dia».

A grandeza é o que o rei preza; por isso ascende até ela. Pela virtude de estar livre de cuidados, convém que ilumine o mundo inteiro. A aplicação da Abundância encontra seu entrave quando o sol declina e a lua sofre o eclipse.

Aplicada àquilo que é insuficiente, ela fomenta a prosperidade; aplicada ao que já transborda, engendra o excesso. Não podendo manter-se eternamente estável, descreve pormenorizadamente a lei do crescimento e do decréscimo.

Lúcido e iluminado na sua ação, não se desvia da justiça nem da razão humana.

O Zhengyi diz: «Abundância, êxito»: Abundância é o nome do hexagrama; tanto o Comentário Tuan quanto a Sequência dos Hexagramas definem «abundância» pelo termo «grandeza».

Sendo assim, abundância é o nome daquilo que é vasto e abundante, significando fartura e suficiência: com riquezas vultosas e virtude magna, chama-se abundância. Sendo a virtude imensa, nada há que ela não acolha; sendo a riqueza abundante, nada há que ela não ordene.

Aquilo que não conhece tropeço ou obstáculo chama-se «êxito», daí «Abundância, êxito».

«O rei a ela ascende»: jia significa chegar ou atingir; a via da abundância e do êxito é estimada pelo rei, e ninguém senão aquele que possui a virtude régia é capaz de alcançá-la; por isso se diz «o rei a ela ascende». O Zhengyi diz: «Não» equivale a ausência.

O soberano capaz de atingir a abundância e o êxito fica liberto de quaisquer cuidados e temores futuros; por isso diz «não te aflijas».

Investido da virtude da abundância desembaraçada de aflição, pode então governar os dez mil estados e iluminar as quatro direções, tal como o sol a pino ilumina a terra sob o céu; por isso se diz «convém ser como o sol ao meio-dia». «O Tuan diz: Abundância é grandeza».

O Zhengyi diz: «Abundância é grandeza» explica o nome do hexagrama, designando justamente o sentido de engrandecimento e ampliação. A glosa assinala: «Lê-se com o som de grandeza dilatada». O Zhengyi explica: «Dilatar» significa tornar vasto e amplo.

Em todas as coisas que são grandes, há duas espécies: uma é a grandeza natural; a outra decorre de o homem desenvolvê-la e fazê-la crescer.

Sendo o sentido de Abundância a dilatação do obscuro e minúsculo, a sua menção à grandeza corresponde a uma grandeza desenvolvida e manifestada, e não a uma grandeza simplesmente espontânea; daí ser explicada dessa forma.

O Zhengyi diz: «Mover-se, daí a abundância»: isso explica o motivo pelo qual o hexagrama recebe o nome de Abundância a partir dos dois trigramas.

Agir sem claridade impede o alcance da glória; fundamentar o movimento na claridade é o que permite suscitar a abundância; por isso se diz «com a claridade move-se, daí a abundância».

«O rei a ela ascende; ele valoriza a grandeza»: o caminho da magnitude próspera é reverenciado pelo rei; a razão pela qual o monarca a alcança deve-se à sua capacidade de estimar a suprema grandeza.

O Zhengyi diz: na hora do meio-dia, o sol ilumina a terra por inteiro; o rei, isento de aflições, faz com que sua virtude resplandeça amplamente, assemelhando-se à plenitude solar meridiana; por isso se diz «não te aflijas; convém ser como o sol ao meio-dia, convém iluminar tudo sob o céu».

O Zhengyi diz: aqui Confúcio aproveita a imagem da Abundância para lavrar uma advertência, pois acima dissera que o rei ilumina e guia o mundo com a virtude da abundância majestosa, igualando-se ao sol a pino.

Contudo, ao apogeu segue-se inevitavelmente o Declínio: tal é a ordem perene da natureza. Ao atingir o meio-dia, transposto o centro, o sol declina; atingida a plenitude da lua cheia, ultrapassada a cheia ela míngua.

No céu, o frio e o calor alternam-se; na terra, morros e vales transmudam-se; o que se enche desenvolve-se com o tempo, o que se esvazia decresce com as estações.

Se o próprio Céu, a Terra, o sol e a lua não podem manter-se perpetuamente inalterados, como poderiam os homens, os espíritos e os deuses preservar indefinidamente o seu apogeu?

Estimula-os a cultivar a virtude a tempo e exorta-os a refletir sobre a ruína enquanto ainda desfrutam da conservação.

Estas palavras mencionam primeiro o Céu e a Terra, e depois os homens e espíritos, desejando usar o leve como metáfora para o grave, procedendo do venerável para o humilde.

E se o sol e a lua antecedem o Céu e a Terra, é porque se ligam à frase anterior «convém ser como o sol ao meio-dia», prosseguindo imediatamente com seu declínio e eclipse; após evocar o sol e a lua em paralelo, apresenta conjuntamente o Céu e a Terra, seguindo a estrutura própria da composição clássica.

O Zhengyi diz: «Trovão e relâmpago chegam juntos: Abundância». O trovão é o abalo majestoso do Céu; o relâmpago é o clarão resplandecente do Céu. Vindo trovão e relâmpago simultaneamente, autoridade e claridade se completam com perfeição, bastando para consumar a abundância.

«O homem nobre julga os litígios e executa as penalidades»: o homem nobre toma por modelo o temor celeste para aplicar castigos e punições, devendo igualmente agir com lucidez e discernimento. Julgar os litígios é decidir com justiça.

Ao dirimir querelas e processos, é mister deslindar a veracidade dos fatos; ao impor as sanções penais, é indispensável atingir o justo meio entre o brando e o severo.

Se houvesse movimento sem claridade, redundaria em abusos e sentenças injustas; por isso o homem nobre toma o modelo deste hexagrama para julgar litígios e aplicar penas.