14. Der große Besitz (大有)

Im Zeitalter des großen Besitzes weilt sie weich, folgsam und mittig auf erhabenem Herrscherplatze, macht ihr Herz leer, um dem Weisen auf der Neun an zweiter Stelle zu entsprechen, und Oben wie Unten strömen ihr zu – dies ist der Austausch lauteren Vertrauens.

Doch der Herrscherweg schätzt die Festigkeit; übermäßige Sanftmut führt zum Niedergang. Man muss sie mit ehrfurchtgebietender Würde wahren, dann bringt es Heil. Daher lauten Bild und Urteil so; es ist zugleich ein mahnendes Wort.

Die Treue eines einzigen Menschen reicht aus, um das Wollen von Oben und Unten zu einen. Yì wird hier lautsprachlich erörtert. – Ist man allzu nachgiebig, so nehmen die Menschen einen auf die leichte Schulter und hegen weder Ehrfurcht noch Vorsicht.

Die Sechs auf dem fünften Platz weilt in der Zeit des großen Besitzes auf dem Herrscherthron; ihre innere Leere bildet das Sinnbild lauteren Vertrauens.

Wenn der Herrscher der Menschen Weichheit wahrt, die Mitte hütet und den Unteren in Treue begegnet, so werden auch die Unteren mit ganzer Aufrichtigkeit dem Oberen dienen; Oben und Unten begegnen einander in lauterem Vertrauen.

Weilt man jedoch mit Weichheit auf erhabenem Platze in Zeiten des großen Besitzes, so wird der Sinn der Menschen leichtfertig und sorglos; verlässt man sich allein auf Sanftmut, stellt sich bald Geringschätzung ein. Daher gilt: Nur wenn man Würde wahrt, bringt es Heil.

Würde meint ein ehrfurchtgebietendes, strenges Auftreten. Begegnet man den Unteren sanft und treu, so folgen die Gemüter mit Freude; wahrt man zugleich Würde, so hält man sie in Ehrfurcht. So versteht man es trefflich, in Fülle zu weilen; das Heil liegt auf der Hand.

Der Wille der Unteren folgt dem der Oberen. Begegnen die Oberen den Unteren mit aufrichtigem Vertrauen, so dienen auch die Unteren ihren Oberen mit treuer Ergebenheit. Daher rührt das Wort: »Ihr Vertrauen verbindet sich wechselseitig«.

Weil oben Vertrauen waltet, weckt dies unten den Willen zur Treue; das Folgen der Unteren gleicht dem Echo auf einen Ruf.

Dass die Würde Heil bringt, besagt: Mangelt es an erhabener Würde, so werden die Unteren nachlässig und wahren keine Wachsamkeit mehr – das heißt, sie verlieren die Ehrfurcht und versäumen es, den Forderungen des Oberen gerecht zu werden.

Der Herrscher waltet in Milde, hält im Großen die Mitte, hegt keine privaten Absichten gegenüber den Dingen, und Oben und Unten antworten ihm. Treue erweckt das Wollen, daher begegnet man einander in lauterem Vertrauen.

Wer den Wesen ohne Eigennutz begegnet, dem antworten die Wesen mit Gemeingeist. Wer den Wesen ohne Argwohn begegnet, dem antworten die Wesen mit Aufrichtigkeit. Wo Gerechtigkeit und Treue walten, was bedürfte es da an Härte oder Rüstung?

Ohne Worte wirkt die Lehre; wie könnte dies nicht ehrfurchtgebietend sein? Wollte man als Herr des »großen Besitzes« von diesem Wege abweichen, wie ließe sich da Heil erlangen?

Das Zhengyi sagt: »Sechs an fünfter Stelle: Ihr Vertrauen verbindet sich wechselseitig«: Jué bedeutet »sein/ihr«. Fú bedeutet »Vertrauen«. Jiāo bedeutet »Verbindung/Austausch«. Rú ist eine Ausdruckspartikel.

Die Sechs an fünfter Stelle weilt mit Weichheit auf hohem Platze, wahrt im Großen die Mitte, bleibt frei von Eigennutz, und Oben wie Unten antworten ihr; darum begegnen ihr die Dinge mit aufrichtiger Treue, weshalb es heißt: »Ihr Vertrauen verbindet sich wechselseitig«.

Zu »Würdevoll: Heil«: Wēi meint Ehrfurcht. Ist man lauter und treu, so wirkt die Lehre auch ohne Worte; wo immer man weilt, blicken die Menschen in Ehrfurcht empor, darum heißt es: »Würdevoll«. Wer diesem Weg folgt, erlangt Heil.

Das Zhengyi sagt: »Treue erweckt das Wollen« erklärt den Sinn von »Ihr Vertrauen verbindet sich wechselseitig«. Weil die eigene Aufrichtigkeit den Willen der anderen entfacht, antworten Oben und Unten und treten mit ihr in Verbindung.

Zu »Das Heil der Würde: Gelassenheit ohne Rüstung«: Dies erklärt den Sinn von »Würdevoll: Heil«.

Dass die Würde Heil bringt, rührt daher, dass man frei von Eigennutz bleibt, schlicht und natürlich wandelt und keiner Waffen und Rüstung bedarf; die Wesen fürchten und ehren sie von selbst, weshalb es heißt: »Gelassenheit ohne Rüstung«.