Einfluss ist die Regung des Menschen; darum nimmt man die Bilder allesamt vom menschlichen Körper: Die Zehe steht für das Unten und die schwache Regung, die Wade für das vorzeitige Aufwallen, der Schenkel für das blinde Mitlaufen.
Neun an vierter Stelle nimmt kein Gliedmaß zum Bilde, sondern spricht unmittelbar vom Weg des Einflusses; sie sagt nicht „Einfluss im Herzen“, denn der Einfluss selbst geht vom Herzen aus.
Die vierte Linie steht in der Mitte und obenan, am Platze des Herzens; darum ist sie der Herr des Einflusses und spricht vom Wesen des Einflusses: Beharrlichkeit auf dem Rechten bringt Heil und lässt die Reue schwinden; wirkt man nicht recht ein, so entsteht Reue.
Überdies gehört die Vierte zum heiteren Trigramm Dui, steht auf einem Yin-Platz und antwortet der Anfangslinie; darum wird sie zur Lauterkeit gemahnt.
Der Weg des Einflusses lässt nichts unberührt; hegt man jedoch heimliche Eigeninteressen, so schadet dies dem freien Einwirken, und Reue stellt sich ein.
Wenn der Heilige die Herzen unter dem Himmel berührt, gleichwie Kälte und Hitze, Regen und Sonnenschein alles durchdringen und alles erwidert wird, so beruht dies einzig auf Beharrlichkeit. Beharrlichkeit meint innere Leere ohne Egoismus.
„Unruhig geht es hin und her: Freunde folgen deinen Gedanken.“ Ist das Herz lauter und einsgerichtet, so bleibt kein Einfluss ohne Resonanz; flattert man jedoch unruhig hin und her und gebraucht sein parteiisches Herz, um auf die Wesen zu wirken, so vermag man nur dort Bewegung zu wecken, wohin das eigene Sinnen reicht; wohin es nicht reicht, bleibt der Einfluss aus.
Dann folgen einem nur die eigenen Gesinnungsgenossen. Wenn ein befangenes Herz sich an einen Winkel oder eine Einzelsache bindet, wie könnte es dann die ganze Welt weit und ungeteilt durchdringen?
Im Kommentar zu den Urteilen (Xi Ci) heißt es: „Was bedarf es unter dem Himmel des Sinnens und Sorgens? Unter dem Himmel kehrt alles zum selben Ziel zurück auf verschiedenen Pfaden; ein einziges Streben umfasst hundert Sorgen.
Was bedarf es unter dem Himmel des Sinnens und Sorgens?“ Der Meister entfaltet hier anlässlich des Einflusses das Gesetz von Berührung und Durchdringung in seiner höchsten Form: Will man die Wesen mit den trachtenden Gedanken eines eigennützigen Herzens berühren, so ist die Wirkung eng begrenzt.
Das Gesetz unter dem Himmel ist eines: Die Wege mögen verschieden sein, die Heimkehr ist dieselbe; der Gedanken mögen hundert sein, das Ziel ist eines.
Wie zahlreich die Dinge und wie wandelbar die Begebenheiten auch sein mögen: Beherrscht man sie durch das Eine, kann nichts abweichen. Richtet man daher den Willen lauter aus, so gibt es unter dem Himmel nichts, was nicht berührt und verbunden würde.
Darum heißt es: „Was bedarf es unter dem Himmel des Sinnens und Sorgens?“ Wie könnte man, wenn man sein enges Sinnen und Sorgen walten lässt, das Ganze je erreichen?
Geht die Sonne unter, geht der Mond auf; geht der Mond unter, geht die Sonne auf: Sonne und Mond lösen einander ab, und Helligkeit entsteht. Geht die Kälte, kommt die Hitze; geht die Hitze, kommt die Kälte: Kälte und Hitze lösen einander ab, und das Jahr vollendet sich.
Das Gehende ist das Sich-Beugen; das Kommende ist das Sich-Strecken. Beugen und Strecken wirken aufeinander ein, und Segen entsteht.
Dies erläutert das Gesetz von Einfluss und Antwort durch das Hin- und Hergehen von Beugen und Strecken: Im Beugen liegt das Strecken, im Strecken liegt das Beugen – dies ist das sogenannte Einwirken und Antworten.
So lösen Sonne und Mond einander ab und Helligkeit erwächst; Kälte und Hitze wechseln einander ab und das Jahr vollendet sich; Nutzen und Wirkung entstehen hieraus.
Darum heißt es: „Beugen und Strecken wirken aufeinander ein, und Segen entsteht.“ Einfluss ist Bewegung: Jedes Einwirken verlangt eine Antwort; jede Regung ist ein Einfluss.
Gibt es einen Einfluss, folgt gewiss eine Antwort; die Antwort wird ihrerseits zum neuen Einfluss, und dieser Einfluss findet wieder Antwort: Darum nimmt es kein Ende.
Die Spannerraupe beugt sich, um sich danach zu strecken; Drache und Schlange halten Winterschlaf, um ihr Leben zu wahren; das Ergründen der feinsten Bedeutungen bis zum Geistigen dient der Anwendung; die Nutzung geschieht zur Beruhigung des Körpers, um die Tugend zu erhöhen.
Was darüber hinausgeht, entzieht sich dem Wissen.
Zuvor wurde vom Gesetz des Beugens und Streckens gesprochen; nun wird es an den Wesen verdeutlicht: Die Spannerraupe beugt sich erst, ehe sie sich streckt; ohne Beugung gäbe es kein Strecken, und auf das Strecken folgt erneutes Beugen.
Wer die Spannerraupe beobachtet, versteht das Geheimnis von Einfluss und Resonanz. Drache und Schlange verbergen sich, um zu ruhen und ihren Körper zu bewahren; danach erst können sie emporschnellen. Hielten sie keinen Winterschlaf, könnten sie nicht emporsteigen.
Bewegung und Ruhe wirken aufeinander ein – das eben ist Beugen und Strecken. Wenn der Edle seinen Sinn in die feinsten Bedeutungen vertieft und bis zum Geistigen vordringt, so geschieht dies, um es ins Werk zu setzen.
Das Vertiefen in das Feine ist das Sammeln; die Anwendung ist das Verströmen. Sammeln und Verströmen sind Beugen und Strecken. Die Nutzung geschieht zur Beruhigung des Körpers, um die Tugend zu erhöhen: Dies schließt an das Wirksamwerden an.
Indem man sein Handeln segensreich anwendet und seinen Leib im Frieden birgt, mehrt und erhöht man seine Tugend und sein Werk. Wenn das Tun der Ordnung entspricht, gelingen die Dinge und der Leib findet Frieden: Hierin erschöpft sich das Wirken des Heiligen.
Darum heißt es: „Was darüber hinausgeht, entzieht sich dem Wissen.“ Das Geistige ganz zu ergründen und die Wandlung zu erkennen, ist die Fülle der Tugend.
Nachdem es hieß: „Was darüber hinausgeht, entzieht sich dem Wissen“, schließt dieser Satz an: Die Wunder des höchsten Geistes restlos zu erforschen und das Gesetz des wandelnden Nährens zu begreifen, ist die höchste Vollendung der Tugend; nichts lässt sich dem hinzufügen.