A ressonância é o movimento do ser humano; por isso todas as imagens são tomadas do corpo. O dedo do pé foi tomado por estar abaixo e mover-se debilmente; a panturrilha por mover-se primeiro; a coxa por acompanhar o corpo.
O Nove na quarta posição não toma parte anatômica externa, falando diretamente do caminho da ressonância; não diz «influência no coração» porque a própria ressonância é o coração.
O quatro está no centro do corpo e ocupa a posição superior do coração, sendo o governante da influência; por isso expõe o caminho da mútua ressonância.
Sendo reto e perseverante, haverá boa fortuna e o remorso desaparecerá; se a ressonância não se pautar pela retidão, haverá remorso. Ademais, o quatro pertence ao corpo de Dui, ocupa lugar yin e responde à linha inicial; por isso adverte sobre a perseverança.
O caminho da ressonância a tudo atinge; se houver laços de apego egoísta, fere-se a comunicação universal e surge o remorso.
O homem santo sensibiliza o coração do mundo tal como o frio, o calor, a chuva e o sol: nada há a que não se comunique, nada a que não responda, e isso se deve unicamente à retidão. A retidão consiste na vacuidade interior e na ausência de egoísmo.
«Vai e vem com agitação hesitante: os amigos seguem teus pensamentos»: quando se mantém a unidade reta, tudo o que se toca encontra comunicação.
Mas se alguém corre num vai e vem incerto, servindo-se do coração egoísta para mover os seres, apenas aquilo que seu pensamento alcança será sensibilizado e movido; o que escapar ao seu alcance não responderá: somente seus pares próximos seguirão suas ideias.
Tendo o coração egoísta atado a um único canto e a um único assunto, como poderia abrir-se amplamente sem barreiras? O Grande Comentário diz: «Sob o céu, o que há para pensar, o que há para ponderar?
Sob o céu tudo regressa ao mesmo fim por caminhos diversos, alcança um único resultado através de cem cogitações.
Sob o céu, o que há para pensar, o que há para ponderar?» O Mestre, a propósito de Xian, aprofundou a via da ressonância universal: comover as coisas pelo coração limitado de pensamentos e cálculos torna estreito o alcance da influência.
A ordem do mundo é uma só: embora os caminhos difiram, a meta é a mesma; embora os pensamentos sejam cem, o termo é único. Por mais variegados que sejam os seres e infinitas as mutações dos acontecimentos, unificando-os sob o princípio único, nada há que possa contradizê-lo.
Portanto, retificando a intenção, nada sob o céu deixará de ressonar e comunicar-se. Daí dizer: «O que há para pensar, o que há para ponderar?» Usando o coração particular de planos egoístas, como se poderia alcançar a comunicação perfeita?
O sol vai e a lua vem; a lua vai e o sol vem: sol e lua impulsionam-se mutuamente e a luz nasce. O frio vai e o calor vem; o calor vai e o frio vem: frio e calor impulsionam-se mutuamente e o ano se completa. O que vai recolhe-se; o que vem expande-se.
O contrair e o expandir tocam-se mutuamente e o proveito floresce. Aqui se elucida o princípio da ressonância por meio da ida e vinda, da contração e expansão. Havendo contração há expansão; havendo expansão há contração: isto é o que se chama ressonância.
Assim, sol e lua revezam-se gerando luz; frio e calor alternam-se completando o ano: a utilidade e a obra realizam-se a partir disso. Por isso se diz: «A contração e a expansão tocam-se mutuamente e o benefício floresce». Ressonância é movimento.
A cada influência corresponde necessariamente uma resposta; todo movimento é influência, e havendo influência haverá necessariamente resposta; e a resposta, por sua vez, torna-se nova influência gerando nova resposta, sem jamais cessar.
A lagarta-mede-palmos contrai-se para poder esticar-se; dragões e serpentes recolhem-se em hibernação para preservar o corpo; penetrar no sutil até o divino destina-se a alcançar a utilidade prática; tornar útil a conduta e resguardar a própria vida destina-se a exaltar a virtude.
Além disso, nada mais se conhece.
Tendo exposto o princípio da contração e expansão, recorre-se aos seres para torná-lo claro: o andar da lagarta-mede-palmos primeiro encolhe-se e depois estende-se; pois se não se encolhesse, não poderia esticar-se, e tendo-se estendido, volta a contrair-se.
Observando a lagarta, compreende-se a ressonância. O recolhimento de dragões e serpentes serve para repousar e preservar o corpo, para depois poderem arremeter velozes; sem a hibernação, não haveria ímpeto. O alternar de movimento e repouso é a própria contração e expansão.
O homem nobre mergulha o coração no sentido sutil e penetra o mistério divino para atingir a plena aplicação; mergulhar no sutil é acúmulo, manifestar o uso é aplicação: acúmulo e aplicação são contração e expansão.
«Tornar proveitosa a conduta e pacificar o corpo para exaltar a virtude» dá continuidade ao exposto sobre alcançar a utilidade prática: aperfeiçoar o uso e instalar o corpo em segurança serve para engrandecer a virtude e os feitos.
Agindo em conformidade com o princípio, os atos são retos e o corpo vive em paz; a obra do homem santo esgota-se inteiramente nisso. Por isso se diz: «Além disso, nada mais se conhece». Esgotar o divino e conhecer as transformações é o apogeu da virtude.
Havendo dito que além disso nada mais se conhece, encerra com esta máxima para mostrar que esgotar o mistério supremo e conhecer a virtude da transformação educadora é a consumação suprema da virtude, acima da qual nada pode ser acrescentado.