Die Neun an zweiter Stelle besitzt die Begabung harter Stärke und hält die Mittlere Position; oben entspricht sie dem Herrscher der Sechs an fünfter Stelle – sie ist berufen, der Zeit zu dienen. Gemeine Menschen auf Erden sind stets in der Überzahl.
Steht ein starker und klarsichtiger Herrscher oben, so reicht seine Klarsicht aus, sie zu durchschauen, seine Ehrfurcht gebietende Würde, sie in Schranken zu weisen, und seine Härte, sie abzuurteilen; daher wagen die Gemeinen nicht, ihre Ränke ins Werk zu setzen.
Dennoch muss man stets wachsam bleiben aus Sorge, sie könnten eine Lücke finden und das Rechte untergraben.
Die Sechs an fünfter Stelle nimmt mit weichem Yin den erhabenen Rang ein; ihre Klarsicht lässt sich leicht trüben, ihre Würde leicht verletzen, ihr Entschluss ist unentschlossen und leicht zu täuschen. Nahen gemeine Menschen ihr erst einmal, lenken sie ihr Herz um.
Zumal am Anfang der Befreiung und beginnenden Ordnung der Wandel noch labil ist: Wird die Zwei eingesetzt, muss sie die Gemeinen austreiben; dann vermag sie das Herz des Fürsten zu festigen und ihren Weg der starken Mitte zu gehen. Die Jagd ist das Beseitigen von Schädlingen.
Der Fuchs ist ein hinterlistiges, schmeichlerisches Tier. Die drei Füchse deuten auf die drei Yin-Linien des Hexagramms, die gemeinen Menschen jener Zeit. „Erlegen“ bedeutet, sie durch Wandel zu beseitigen, so wie man bei der Jagd Füchse erlegt.
Erlegt man sie, so erlangt man den Weg der aufrechten Mitte; dies bringt Beständigkeit, Geradheit und Heil. Gelb ist die Farbe der Mitte; der Pfeil ist ein gerades Ding; der gelbe Pfeil steht für Geradheit der Mitte.
Werden die Scharen des Verderbens nicht vertrieben und dringen sie erst in das Herz des Herrschers ein, gibt es keinen Weg mehr, um die Geradheit der Mitte zu leben – wie damals, als Huan Jingzhi Wu Sansi nicht beseitigte.