63. Nach der Vollendung (既济)

Die Zweite besitzt die Tugend lichter Klarheit, der Mitte und des Rechten; sie korrespondiert nach oben mit der Neun an fünfter Stelle (jiu-wu), dem festen, lichten und rechten Herrscher – eigentlich sollte sie ihren Willen ungehindert ins Werk setzen können.

Da die Neun an fünfter Stelle (jiu-wu) jedoch in der Zeit der vollendeten Ordnung weilt, vermag sie sich nicht mehr demütig vor den Weisen zu neigen, um deren Weg zu verwirklichen; darum trägt die Zweite das Bild der Frau, die ihren Wagenschleier verliert.

Der Schleier ist der verhüllende Vorhang am Wagen der Frau; ihn zu verlieren besagt, dass sie das Mittel einbüßt, um auszufahren. Doch der Weg von Mitte und Rechtsein lässt sich niemals für immer verwerfen: Ist die ungünstige Zeit vorüber, gelangt er wieder zur Geltung.

Daher ergeht zugleich die Mahnung, man solle nicht danach jagen, denn man erlange es von selbst zurück.

Die Zweite besitzt die Tugend lichter Klarheit, der Mitte und des Rechten; sie entspricht nach oben der Neun an fünfter Stelle (jiu-wu), dem festen, lichten und rechten Fürsten – eigentlich sollte sie ihren Sinn frei entfalten können.

Da der Fünfte jedoch bereits den Herrscherthron innehat und das Werk der Zeit schon vollendet ist, strebt er nach keinem weiteren Tun mehr; wie sollte er da noch daran denken, die tüchtigen Weisen im niederen Stande herbeizurufen und einzusetzen?

So vermag die Zweite ihren Weg nicht zu vollenden. Seit alters her gab es nur wenige, die nach vollendetem Werk noch fähig waren, Männer von Talent zu gebrauchen.

Selbst ein Herrscher wie Tang Taizong erlahmte am Ende in der Bereitschaft, weise Räte zu hören – wie viel mehr erst jene, die ihm nicht das Wasser reichen konnten! Zu solcher Stunde wandelt sich feste Mitte in sattes Genügen; Kan und Li geraten in Widerstreit zueinander.

Wer die Zeichen der Zeit erkennt und den Wandel begreift, der erst vermag über das Buch der Wandlungen zu sprechen. Da die Zweite von Yin-Natur ist, spricht man von der Frau.

Der Schleier dient der Frau dazu, sich beim Verlassen des Hauses zu verhüllen; verliert sie den Schleier, so darf sie nicht ausfahren. Wenn die Zweite vom Fünften nicht gerufen und gebraucht wird, vermag sie nicht zu wirken – gleichwie eine Frau, die ihren Wagenschleier einbüßt.

Doch wie ließe sich der Weg der rechten Mitte je für immer verwerfen? Ist die verkehrte Zeit verstrichen, so bricht er sich wieder Bahn. ‚Nachjagen‘ heißt den äußeren Dingen hinterhereilen; läuft man den Dingen nach, verliert man die eigene angestammte Haltung.

Darum mahnt der Spruch, nicht nachzujagen: Bewahrt man sich selbst in Treue, so wird man es nach sieben Tagen gewiss wiedererlangen. Ein Gua zählt sechs Linienstufen; mit der siebten vollzieht sich der Wandel. ‚Am siebten Tage erlangen‘ meint eben diesen Umschwung der Zeit.

Wenn man auch heute von den Oberen verkannt wird, so kann der Weg von Mitte und Rechtsein niemals dauerhaft vergehen: Kann er sich in der Gegenwart nicht entfalten, so wird er gewiss zu anderer Stunde triumphieren. Tief und weise sind Zuspruch und Mahnung des Heiligen!

Obgleich der Weg von Mitte und Rechtsein von der Zeit nicht gebraucht wird, ist es doch unmöglich, dass er für immer ungenutzt bliebe.

Dass man den verlorenen Schleier nach sieben Tagen wiedererlangt, besagt: Bewahrt man die eigene Mitte in Treue, so wird man zu anderer Zeit gewiss zum Wirken gelangen. Wer seine Mitte nicht verliert, der steht im Rechten.

Man weilt in der Mitte, betritt das Rechte, steht in der vollen Blüte lichter Klarheit und entspricht der Fünften: Dies ist der strahlende Glanz des Yin.

Nun aber steht sie zwischen der Ersten und der Dritten eingekeilt und findet mit der nächsten Nachbarschaft kein Auskommen: Nach oben stützt sie die Dritte nicht, nach unten hält sie nicht zur Ersten.

Weilt nun ein leuchtend strahlendes Yin zwischen zwei Yang-Kräften, nah beieinander und doch ohne Wohlwollen, wie könnte es da frei von Anfeindung bleiben? Darum heißt es: ‚Sie verliert ihren Schleier‘.

Dass man von der ‚Frau‘ spricht, stellt klar, dass sie von Rechts wegen ihren Gatten besitzt, nun aber von Fremden bedrängt wird. Fu ist der Kopfschmuck der Frau.

Wer aber auf dem Pfad der Mitte verharrt und fest am Rechten festhält, dem stehen bei erlittenem Unrecht alle Wesen bei. In der Zeit der Vollendung wird der krumme Pfad nirgends geduldet.

Da die Zeit licht und streng ist und die Menge helfend beisteht, flieht der Räuber und weiß das Geraubte nirgends zu bergen. Ermisst man diese Lage, so dauert es nicht länger als sieben Tage: Man braucht gar nicht hinterherzueilen, man erlangt es von selbst zurück.

Von „Sechs an zweiter Stelle“ bis „nach sieben Tagen erlangt man es“. Der gerechte Sinn lautet: Was „Die Frau verliert ihren Schleier; jage ihm nicht nach, nach sieben Tagen wirst du ihn erlangen“ betrifft: Der Schleier ist der Kopfputz der Frau.

Die Sechs an zweiter Stelle (liu-er) hält die Mitte, betritt das Rechte, weilt im höchsten Glanz der Kultur und entspricht der Fünften – sie ist die volle Pracht des Yin. Da sie jedoch zwischen der Ersten und der Dritten steht, will die Nachbarschaft nicht gelingen.

Weilt nun ein leuchtendes Yin zwischen zwei Yang-Mächten und steht ihnen nah, ohne sich mit ihnen zu vertragen, wie sollte es da vor Übergriffen sicher sein? Darum heißt es: „Die Frau verliert ihren Schleier“.

Dass man sie als „Frau“ anredet, macht deutlich, dass sie einen rechtmäßigen Gemahl besitzt, dem ein Fremder zu nahe tritt. Wer jedoch den Weg der Mitte wandelt und die Beharrlichkeit wahrt, dem eilen die Wesen zu Hilfe, wenn ihm Unrecht geschieht.

In Zeiten vollendeter Ordnung duldet man kein unrechtes Treiben; da die Zeit lauter und sittenstreng ist und die Menge helfend beispringt, muss der Dieb in die Verborgenheit fliehen und vermag die Beute nirgends zu behalten.

Bedenkt man diese Entwicklung, so braucht es nicht mehr als sieben Tage: Man muss der Sache gar nicht nachjagen, man erlangt sie von ganz allein zurück. Daher heißt es: „Jage ihm nicht nach, nach sieben Tagen wirst du ihn erlangen“.

Der gerechte Sinn lautet: „Durch den Weg der Mitte“ erklärt, warum man nicht nachzujagen braucht und es dennoch von selbst erlangt – eben weil man unverbrüchlich den Weg der Mitte festhält.