63. Depois da conclusão (既济)

Sàng pronuncia-se sàng (perder); fú pronuncia-se fú (cortina de carruagem).

A segunda linha, ostentando virtude luminosa, central e correta, corresponde no alto ao soberano firme, luminoso, central e correto do Nove na quinta posição, sendo lícito que realizasse plenamente seus nobres ideais.

Contudo, achando-se o Nove na quinta posição imerso na era d’Após a Conclusão, descura de inclinar-se perante os sábios para colocar a verdade em prática; daí a segunda linha exibir a figura da mulher que perde a cortina de sua carruagem.

Fú designa o véu que cobre o veículo da dama, aludindo aqui à perda daquilo que lhe permitia avançar com decoro.

Todavia, a senda do meio e da retidão não pode ser obliterada para sempre: passado o momento de obstrução, voltará a triunfar; daí acrescentar-se a admoestação de «não correr atrás dela, pois por si mesma a recuperará».

A segunda linha, revestida de fulgor civil, docilidade, centralidade e retidão, responde no alto ao soberano firme, yang, central e correto do Nove na quinta posição, sendo de esperar que seus propósitos encontrassem livre curso.

No entanto, tendo a quinta linha atingido o trono supremo numa época em que tudo já foi consumado, cessa a vontade de arrostar novos empreendimentos; que ânimo restaria ao soberano para buscar e empregar os talentos valorosos que jazem nas bases?

É por isso que a segunda linha se vê impedida de concretizar a sua marcha.

Desde a antiguidade, raros foram os príncipes que souberam valorizar e empregar os sábios em épocas de triunfo consolidado: se a magnanimidade do imperador Taizong dos Tang ainda esmoreceu nos anos derradeiros de seu reinado, que esperar de governantes de menor estatura?

Em quadras que tais, a firmeza central transmuta-se em autossuficiência soberba, e os trigramas Kan e Li passam a hostilizar-se em mútua contradição. Aquele que for capaz de compreender os tempos e perscrutar as metamorfoses poderá decifrar os arcanos das Mutações!

Sendo a segunda linha de natureza yin, recorre-se à figura da mulher: fú é o véu com que a mulher se resguarda ao transpor o portal de casa; perdendo a cortina, fica ela privada de transitar em público.

A segunda linha, não sendo procurada nem aproveitada pela quinta, vê sua marcha impedida, tal qual a dama desprovida de seu véu. Contudo, como haveria o caminho da retidão central de perecer eternamente? Passada a tempestade da época, voltará a florescer.

Correr em perseguição equivale a humilhar-se aos pés das coisas exteriores; escravizar-se às coisas alheias faz o homem renegar a sua virtude imaculada: daí a advertência expressa de não correr no encalço.

Guardando-se a integridade sem desvios, ao sétimo dia o ornamento será reavido: o gua possui seis postos, e no sétimo opera-se a grande mutação cósmica. 'Recuperar ao sétimo dia' anuncia a transformação inexorável do tempo.

Ainda que o homem de bem não seja aproveitado pelos que estão no poder, a senda da retidão central não padece de condenação perpétua: o que hoje não encontra acolhida triunfará forçosamente em dias vindouros.

Quão profundas e severas são as exortações e advertências do Homem Santo!

Muito embora a senda da retidão central não encontre acolhida no momento presente, não há lei que a proíba de triunfar ao cabo dos dias; por isso, tendo perdido o véu, ao sétimo dia forçosamente há de reavê-lo, significando que, preservando a virtude do meio-termo no recôndito da alma, a sua via triunfará em tempo propício.

Não se afastando da moderação do centro, a conduta resguarda-se em perfeita retidão.

Habitando o centro e palmilhando a retidão, a linha situa-se no apogeu da clareza civilizada e corresponde à quinta linha, consubstanciando o esplendor radioso do yin.

Contudo, comprimida entre a primeira e a terceira linhas, carece de afeto próximo com suas vizinhas: acima não se apoia na terceira, abaixo não se alinha à primeira.

Ora, achar-se um yin de fulgurante beleza entalado entre duas linhas yang sem gozar de sua estima benévola não atrairia forçosamente a usurpação e a cobiça? Por isso proclama-se «perde a sua cortina».

Emprega-se a palavra 'mulher' para evidenciar que ela já possui legítimo esposo, sendo outrem quem a esbulha. Fú é o ornamento que adorna o toucado feminino.

Ora, aquele que sustenta a retidão e caminha pela senda do meio, ao ver-se espoliado injustamente, atrai o amparo e a solidariedade das multidões.

Na época de Após a Conclusão, os caminhos torpes da perversidade não encontram tolerância perene: sendo a clarividência da época implacável e erguendo-se o clamor do povo a seu favor, o salteador fugirá desvairado sem ter para onde escapar.

Ponderando o peso de tais forças, o desfecho não ultrapassará o prazo de sete dias: sem que haja mister de lançar-se em perseguição ansiosa, o bem espoliado voltará espontaneamente às suas mãos.

De «Seis na segunda posição» até «ao sétimo dia há de reavê-la».

Comentário canônico: «A mulher perde a sua cortina; não corras atrás dela, pois ao sétimo dia hás de reavê-la»: fú designa a cortina que guarnece a fronte e a carruagem da mulher.

O Seis na segunda posição habita o centro e trilha a retidão, alçando-se no clímax do fulgor civilizado para corresponder à quinta linha, encarnando o brilho excelso do yin.

Contudo, achando-se ensanduichada entre a primeira e a terceira linhas, as vizinhanças imediatas não lhe são propícias. Ora, um yin dotado de tamanho esplendor postado entre dois yangs vigorosos sem desfrutar de harmonia afetuosa poderia esquivar-se de ser espoliado?

Daí dizer-se «a mulher perde a sua cortina». O termo 'mulher' explicita que ela tem consorte legítimo, sendo violentada por mãos estranhas. Aquele que empunha a retidão fundado no caminho do meio e sofre ultraje alheio colhe a simpatia e o auxílio de todos os seres.

Vivendo sob o signo de Após a Conclusão, o erro insolente não encontra guarida: sendo as luzes do tempo rigorosas e aclamando a multidão a justiça, o larápio correrá espavorido sem pouso onde ocultar-se.

Medindo as circunstâncias, o prazo fatal não excederá sete dias: sem necessidade de persegui-lo, a posse perdida restituir-se-á por si mesma, donde a sentença «não a persigas, ao sétimo dia hás de reavê-la».

Comentário canônico: «Mediante a senda do meio» justifica por que não há necessidade de sair em caçada para reaver a perda: porque o coração resguarda-se firme no abraço da moderação central.