7. Das Heer (师)

Das Heer (師) bedeutet Kriegsvolk, die Menge. Unten steht Kan, oben Kun; Kan bedeutet Gefahr, Kun bedeutet Ergebenheit; Kan ist Wasser, Kun ist Erde.

In alter Zeit barg man die Krieger unter den Bauern: Man verbarg die tiefste Gefahr in vollkommener Ergebenheit und hegte das Unberechenbare in tiefster Stille.

Zudem besitzt das Gua nur ein einziges Yang, Neun an zweiter Stelle, das in der Mitte des unteren Trigramms weilt – dies ist das Bild des Feldherrn. Die fünf Yin-Linien oben und unten fügen sich ihm folgsam – dies ist das Bild der Heeresmenge.

Neun an zweiter Stelle weilt mit Festigkeit unten und führt die Taten aus; Sechs an fünfter Stelle weilt mit Milde oben und vertraut ihm das Werk an: Dies ist das Bild des Herrschers, der den Feldherrn ernennt und das Heer ins Feld sendet. Darum heißt der Name des Gua „Das Heer“.

„Der gereifte Mann“ (丈人) ist die Ehrenbezeichnung für einen ehrwürdigen Ältesten. Der Weg der Heeresführung erfordert es, das Rechte zu wahren und einen gereiften, erfahrenen Mann zu betrauen; erst dann erlangt man Heil und bleibt ohne Makel.

Der Spruch mahnt den Befragenden, dass auch er so handeln muss.

„Wang“ (王) wird wie im Spruch „Wang Wang Kuang Fan“ ausgesprochen.

Hier wird anhand der Beschaffenheit des Gua der Sinn von „Das Heer bedarf der Beharrlichkeit“ erläutert: Es besagt, dass er die Scharen zu leiten und zu ordnen vermag.

Das Yang weilt in der Mitte der unteren Linien, und die fünf Yin richten sich alle nach ihm; vermag man mit der Menge das Rechte zu wahren, so ist dies das Heer eines wahren Königs.

Zudem wird anhand von Gestalt und Tugend des Gua der Sinn von „Der gereifte Mann bringt Heil; kein Makel“ ausgelegt: Fest und mittig bezieht sich auf Neun an zweiter Stelle; Entsprechung meint Sechs an fünfter Stelle, die ihr entspricht.

In die Gefahr ziehen heißt gefahrvolle Pfade beschreiten; folgsam sein meint den Herzen der Menschen willfährig zu folgen. Dies vermag niemand, der nicht die Tugend eines gereiften Mannes besitzt. „Verheeren“ (毒) meint Schaden zufügen.

Wenn Heere aufbrechen, bleibt Leid für die Welt nicht aus; da der Feldherr jedoch diese Gaben und Tugenden besitzt, folgt ihm das Volk mit Freuden.

„Xu“ (畜) wird wie Xu und Liu gesprochen. – Das Wasser tritt nicht aus der Erde heraus, die Krieger treten nicht aus dem Volke heraus; wer daher das Volk wohl zu hegen weiß, der vermag die Massen an sich zu binden.

Das Heer: Das Xugua sagt: Aus Streitigkeiten erwachsen gewiss Scharen; darum folgt auf den Streit das Heer. Das Aufkommen von Heeren rührt von Zwistigkeiten her, darum folgt es unmittelbar auf das Gua des Streites.

Als Gua steht Kun oben und Kan unten; betrachtet man die beiden Trigramme, so ist Wasser im Innern der Erde – das Bild versammelter Scharen.

Betrachtet man den Sinn beider Zeichen, so herrscht innen Gefahr und außen Ergebenheit: Gefahrvolle Wege mit Fügsamkeit zu beschreiten, ist der tiefere Sinn des Heeres.

Betrachtet man die Linien, so ist ein einziges Yang der Herr über alle Yin-Linien – das Bild der Scharenführung. Im Gua „Das Zusammenhalten“ steht eine Yang-Linie oben als Herrin der vielen Yin – das Bild des Herrschers.

Im Gua „Das Heer“ steht eine Yang-Linie unten als Gebieterin über die vielen Yin – das Bild des Feldherrn. Der Weg des Heeres nimmt das Rechte zur Wurzel.

Wenn man Heere aufbietet und Scharen bewegt, um die Welt mit Krieg zu verheeren, ohne im Recht zu sein, so wird das Volk nicht folgen; man würde es nur mit Gewalt treiben. Darum gilt für das Heer die Rechtschaffenheit als oberstes Gesetz.

Wiewohl sein Aufbruch gerecht sein mag, muss doch ein gereifter Mann das Heer führen, dann erst gibt es Heil ohne Makel. Es gibt Fälle, da Heil errungen wird und dennoch Makel bleibt; und es gibt Fälle ohne Makel, die dennoch kein Heil bringen.

Nur wo Heil und Makellosigkeit zusammenkommen, ist das Gute vollendet. Ein gereifter Mann ist eine Würdebezeichnung; wer Heere führt und Scharen leitet, ohne dass die Menge ihn verehrt, ihm vertraut und sich ihm ehrfürchtig fügt – wie könnte der den Gehorsam der Herzen gewinnen?

Als Sima Rangju aus niederem Stande erhoben und ihm das Heer übergeben wurde, bat er darum, Zhuang Jia zum Feldherrn zu bestimmen, da die Herzen der Menge sich ihm noch nicht unterordneten.

Ein solcher gereifter Mann muss nicht von jeher vornehm und begütert gewesen sein; wenn seine Gaben, Pläne, Tugenden und Taten bewirken, dass die Menge sich ihm in Ehrfurcht beugt, so ist er ein solcher Mann.

Als Rangju den Zhuang Jia hinrichtete, unterwarf sich die Menge in Furcht und Ehrfurcht; da ward er zum gereiften Manne. Ebenso stieg der Markgraf von Huaiyin aus niederem Stande auf und ward oberster Feldherr, weil seine Entwürfe und Taten die Menschen mit Ehrfurcht erfüllten.

Vermag man die Scharen zur Rechtschaffenheit zu führen, so kann man über die Welt herrschen. Wenn die Herzen der Menge sich fügen und zum Rechten zurückkehren, ist der königliche Weg an seinem Ziel.

Dies bezieht sich auf die Zwei: Mit Härte weilt sie in der Mitte und wandelt auf dem Pfade der Mitte. Der Herrscher auf Sechs an fünfter Stelle ist ihre rechte Entsprechung und schenkt ihr ungeteiltes Vertrauen.

Wiewohl sie gefahrvolle Pfade betritt, bewegt sie sich in Folgsamkeit – dies ist die gerechte Streitmacht, das Heer des wahren Königs. Oben herrscht Hingabe, unten Gefahr: Man schreitet durch die Gefahr und bleibt folgsam.

Wenn Heere ausziehen, geht dies nicht ohne Verwüstung von Gütern und Schädigung von Menschen ab und birgt Mühsal für die Welt; dass die Herzen des Volkes dennoch folgen, liegt daran, dass der Aufbruch aus Gerechtigkeit geschieht.

Zog man in alter Zeit gen Osten, so klagten die im Westen, weil sie noch warten mussten – so willig folgte das Volk. Handelt man so, gibt es Heil ohne Makel. Heil meint den sicheren Sieg; ohne Makel meint den Einklang mit der Gerechtigkeit; welcher Tadel sollte da noch sein?

Weil es gerecht ist, bleibt es ohne Makel.

Im Innern der Erde ist Wasser; sammelt sich das Wasser in der Erde, so ist dies das Bild versammelter Scharen, darum heißt es „Das Heer“. Der Edle betrachtet das Bild des Wassers in der Erde, um sein Volk zu hegen und zu schützen und seine Scharen zu versammeln.

„Gereifter Mann“ ist eine ehrfurchtgebietende, würdevolle Bezeichnung. Für die Rechtschaffenheit des Heeres bringt erst der gereifte Mann Heil. Kriegsdienste zu fordern und Heere zu bewegen ohne Verdienst, ist eine Schuld; darum bringt erst das Heil Schuldlosigkeit.

„Verheeren“ (毒) meint hier den Frondienst und die Kriegslast.

„Das Heer: Beharrlichkeit; der gereifte Mann bringt Heil, kein Makel.“

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: „Heer“ meint die Menge. Beharrlichkeit meint Rechtschaffenheit.

Unter dem gereiften Mann versteht man eine würdevolle, geachtete Persönlichkeit; dies besagt: Für das rechte Wesen des Heeres bringt es nur dann „Heil und keinen Makel“, wenn ein strenger, gereifter Mann die Aufsicht führt und die Scharen leitet.

Wird das Heer nicht von einem solchen gereiften Manne geführt, mangelt es an Ehrfurcht, man vermag die Menge nicht auszurichten, und Ungemach und Schaden brechen gewiss herein.

Zum Kommentar „Gereifter Mann ist eine Bezeichnung ernster Würde“ bis „erst dann kein Makel“: Die Richtigstellung besagt: „Frondienste fordern und Heere ohne Verdienst bewegen, ist eine Schuld.“ Wer Heere befehligt, muss mit Würde und Strenge walten, dann erwächst Verdienst und Makellosigkeit bleibt gewahrt; fehlt es an Strenge, bleibt das Heer ohne Erfolg und lädt Schuld auf sich; darum heißt es: „Frondienste fordern und Heere ohne Verdienst bewegen, ist eine Schuld.“

Vom „Tuan-Kommentar“ bis „Welcher Makel sollte da noch sein?“.

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: „Das Heer bedeutet die Menge. Beharrlichkeit meint Rechtschaffenheit. Vermag er mit der Menge das Rechte zu wahren, kann er herrschen.“ Dies legt den Namen des Gua „Das Heer“ aus und erhellt den Sinn des siegreichen Waffengangs.

Da das Wort Heer (師) viele Bedeutungen hat – bisweilen Gesetz, bisweilen Ältester –, fürchtete man, der Name könnte hier im Sinne von Gesetz oder Ältestem missverstanden werden; darum wird ausdrücklich verdeutlicht, dass Heer hier Menge bedeutet. „Zhen“ bedeutet das Rechte.

Dass Zhen das Rechte bedeutet, wurde bereits gezeigt; wenn es hier wiederholt wird, so geschieht es, um zu zeigen, dass man die Menge nur durch das Rechte einen kann; darum wird Zhen als das Rechte ausgelegt.

Dies dient zugleich als Einleitung für den folgenden Satz: „Vermag er mit der Menge das Rechte zu wahren, kann er herrschen.“ „Fest und mittig und findet Entsprechung“: „Fest und mittig“ meint Neun an zweiter Stelle, und „Entsprechung“ meint Sechs an fünfter Stelle.

„Er schreitet durch Gefahr und bleibt folgsam“: „Durch Gefahr schreiten“ meint das untere Trigramm Kan, und „folgsam“ meint das obere Trigramm Kun.

Wäre jemand fest und mittig, fände aber keine Entsprechung; oder fände er Entsprechung, wäre aber nicht fest und mittig; oder schritte er durch Gefahr, ohne Hingabe zu besitzen – in all diesen Fällen könnte ein Heerzug kein Heil erlangen.

„Wenn er auf diese Weise die Welt in Dienst nimmt und das Volk ihm folgt: Heil, welcher Makel sollte da noch sein?“ Verheeren meint hier Frondienst abverlangen; setzt man diese Tugenden ein, um die Scharen der Welt in Dienst zu nehmen, so folgen die Menschen gewiss, Heil stellt sich ein, und welcher Tadel wegen Erfolglosigkeit sollte da noch sein?

Von den Worten „fest und mittig“ an wird der Spruch „Der gereifte Mann bringt Heil, kein Makel“ ausgelegt; dies besagt, dass der gereifte Mann all diese Tugenden in sich vereint.

Die Richtigstellung (Zhengyi) besagt: „Der Edle hegt darum das Volk und nährt die Scharen.“ Dies besagt, dass der Edle das Vorbild des Heeres-Gua nachahmt, sein Volk liebend aufnimmt und seine Scharen nährt und schützt.

Wendet er Schaden von den Menschen ab, sodass die Menge Ruhe findet, so bedeutet dies „das Volk hegen und die Scharen nähren“.

Wiewohl der Befehlshaber des Heeres Würde und Strenge schätzt, muss er kleine Fehler verzeihen und darf im Heere nicht bloß auf Härte pochen; auch dies gehört zum Sinn des Hegens und Nährens.

Dass das Bildzeichen sagt „Mitten in der Erde ist Wasser“, soll zeigen, dass die Erde das Wasser in sich zu fassen vermag und das Wasser eine gewaltige Menge bildet; dies ist das Bild des Hegens des Volkes und Nährens der Scharen.

Wäre dem nicht so, müsste es heißen „Die Erde ist auf dem Wasser“, „Oben ist Erde, unten ist Wasser“ oder „Auf dem Wasser ist Erde“. Wenn es nun heißt „Mitten in der Erde ist Wasser“, so ist dies aus dem Sinn des Fassens und Nährens geschöpft.