37. La familia (家人)

«Jia» se lee con el sonido geng-bai fan.

«Jia» significa llegar o allegarse, como en la expresión «se allega al Gran Templo». «Tener casa» equivale a decir «poseer un reino».

El nueve en el quinto lugar es firme, vigoroso, central y recto; abajo responde a la suavidad, docilidad, centro y rectitud del seis en el segundo lugar.

Cuando el soberano se allega con estas virtudes a su casa, no habrá necesidad de aflicción ni desvelo, y la ventura será segura.

Es un pronóstico feliz para desposar e investir a una reina o consorte, y todo aquel que posea semejante virtud alcanzará la ventura al encontrar este oráculo.

El maestro Cheng dice: «El esposo ama el auxilio interior de ella, y la esposa ama la pauta ejemplar que él brinda a la casa».

El nueve en el quinto lugar es varón y está en el exterior; firme y residiendo en posición yang, ocupa el puesto supremo con centro y rectitud; asimismo, su correspondencia es dócil y recta en el interior. Es la rectitud y la bondad consumadas en el gobierno de la casa.

«El rey se allega a tener casa»: el quinto es el lugar del soberano, y por ello se menciona al rey; «se allega» significa que alcanza la plenitud en la vía de tener un hogar.

La vía del rey estriba en cultivar su persona para armonizar su casa; cuando la casa es recta, el mundo entero queda gobernado. Desde la antigüedad, ningún rey sabio dejó de tomar como fundamento el guardar reverencia consigo mismo y rectificar su hogar.

Por consiguiente, una vez consumada la vía de tener casa, sin aflicciones ni fatigas el mundo se pacificará: «nada de qué afligirse; ventura».

El quinto guarda reverencia sobre sí en el exterior, y el segundo rectifica la casa en el interior; aunando sus virtudes adentro y afuera, puede decirse que alcanzan la perfección.

Quien alcanza plenamente la vía de que el rey se allegue a su casa no solo logra que los suyos le obedezcan con sumisión, sino que transforma sus corazones en sincera concordia: el esposo estima la ayuda que ella le brinda en lo íntimo, y la esposa reverencia la rectitud ejemplar que él impone en el hogar, amándose mutuamente.

Quien sea capaz de obrar así, ¿no será acaso semejante a la virtuosa consorte del rey Wen? Si tan solo se cultiva la persona y se imponen leyes, pero la familia no se transforma desde el corazón, no se habrá alcanzado la vía de allegarse a tener casa.

«Jia» significa allegarse o alcanzar. Al pisar la rectitud y hallar correspondencia, mora en la dignidad soberana encarnando la suavidad de Xun: el rey que alcanza esta vía posee verdaderamente su casa.

Habitando en la posición más encumbrada y comprendiendo con lucidez la vía familiar, no habrá nadie abajo que deje de transformarse moralmente.

Cuando el padre es padre, el hijo es hijo, el hermano mayor es hermano mayor, el hermano menor es hermano menor, el esposo es esposo y la esposa es esposa, los seis grados de parentesco conviven en concordia amándose y alegrándose mutuamente, y la vía del hogar se endereza: «rectificada la casa, el mundo queda asegurado».

Por ello, cuando «el rey se allega a tener casa, nada de qué afligirse: ventura».

El Sentido Correcto dice: «El rey se allega a su casa»: «jia» significa llegar. El nueve en el quinto lugar pisa la rectitud y halla correspondencia; residiendo en la posición encumbrada y formando parte de Xun, es capaz de vincularse con las criaturas con nobleza y mansedumbre.

Cuando el rey alcanza esta vía para regir su propia casa, se dice «el rey se allega a su casa».

«Nada de qué afligirse: ventura» significa que, residiendo en la dignidad soberana y entendiendo la vía del hogar, nadie en los estratos inferiores dejará de ser transformado; no hay menester de zozobras y la ventura acude, por lo cual se dice «nada de qué afligirse: ventura».

El Sentido Correcto dice: «Se aman mutuamente» expresa que, habiendo comprendido el soberano la vía de la familia, el mundo entero se transmuta bajo su influjo, y «los seis parentescos armonizan, amándose y regocijándose entre sí».