Yichuan YizhuanTexto da linha
As linhas yang foram quase inteiramente suprimidas, restando apenas o nove no topo: assemelha-se a um grande fruto vigoroso que não foi devorado, trazendo em si o germe do renascimento inevitável.
Se o nove no topo também mudasse, o hexagrama converter-se-ia em Kun puro; contudo, a razão universal não admite a aniquilação absoluta do princípio yang: quando ele fenece no topo, renasce imediatamente na base, sem intervalo temporal algum.
O santo desvelou essa verdade eterna para demonstrar que o caminho do yang e do homem nobre jamais pode ser extinto.
Alguém objetaria: «Sendo o yang inteiramente desintegrado, forma-se Kun puro; como haveria ainda yang?» Responde-se: combinando os hexagramas aos doze meses, Kun corresponde ao décimo mês; todavia, observando o ciclo do fluxo e do refluxo do sopro cósmico, o yang desintegra-se em Kun e logo regressa em O retorno: o yang nunca feneceu de fato!
Quando esgota seu ciclo no alto, torna a brotar na base. Por isso o décimo mês é denominado «o mês do yang», precisamente para dissipar a falsa impressão de que a força criadora havia perecido. O mesmo sucede ao yin, muito embora o santo tenha omitido expressá-lo.
Quando o caminho do yin alcança a desordem extrema, o caos torna-se insustentável; atingido o ápice da anarquia, o coração humano clama naturalmente pela ordem e a multidão deseja ser guiada e protegida pelo homem nobre: eis por que «o homem nobre obtém uma carruagem».
As odes Fei Feng e Xia Quan encerram as composições das Odes Mutadas pelo mesmo motivo. Sendo esta a lei do universo, no próprio hexagrama vê-se a multidão dos yins reverenciando a linha yang para sustentá-la como carruagem protetora.
Quanto a «o homem vulgar tem sua choupana desfeita»: se um homem vulgar deparar com o ápice d'A desintegração, verá a sua própria cabana desmoronar, não lhe restando onde abrigar o corpo.
Sem cogitar da natureza yin ou yang da linha em si, afirma-se unicamente que o homem vulgar, ao atingir o cume d'A desintegração, perde até o seu abrigo. A choupana retrata a imagem do teto que cobre o que está acima.
Alguém indagaria: «A alternância do yin e do yang requer o esgotamento total para renascer na base; por que, então, a linha do topo já encerra em si a semente do renascimento?
E por qual razão o seis no topo de A decisão anuncia infortúnio inevitável?» Responde-se: o nove no topo reside no extremo d'A desintegração, abrigando a última centelha yang; e como a energia yang jamais pode ser exterminada, evidencia-se aí a força viva da regeneração, atestando que a virtude do homem nobre jamais perece.
Em contrapartida, A decisão representa o yang expulsando o yin, e o yin encarna a torpeza dos homens vis; por isso prenuncia-se unicamente a sua destruição final: por que razão haveria necessidade de assinalar o renascimento da torpeza?