61. A verdade interior (中孚)

A quarta linha é a figura central na consolidação da verdade interior: situa-se próxima ao soberano, encontra-se na posição correta e desfruta da suprema confiança do superior, assumindo a magna responsabilidade da verdade interior.

Assemelha-se à lua quando está quase cheia, o ápice do esplendor.

Quando a lua se torna plenamente cheia, opõe-se em rivalidade direta ao sol; se um ministro se coloca em rivalidade com o soberano, a ruína e a calamidade certamente sobrevirão; por isso considera-se a lua quase cheia como a culminância da perfeição.

«O cavalo da parelha se perde»: a quarta linha e a primeira mantêm uma correspondência própria, constituindo um par emparelhado.

Na antiguidade, usavam-se quatro cavalos para puxar uma carruagem; quando não se encontravam animais de cor idêntica, os dois cavalos do centro (jugo) e os dois cavalos externos (trilhos) formavam pares de cores combinadas, e seus portes precisavam ser harmônicos; assim, dois cavalos formavam uma parelha emparelhada.

O cavalo é animal de marcha: o Nove no início move-se para corresponder à quarta linha, e a quarta linha também avança para seguir a quinta linha; ambos sobem em movimento conjunto, por isso toma-se o cavalo como imagem.

A via da verdade interior exige dedicação indivisa: a quarta linha, já tendo seguido a quinta, se ainda se prendesse à primeira linha abaixo, teria o coração dividido, ferindo a verdade interior e incorrendo em culpa; portanto, quando o cavalo da parelha se perde, ela fica sem culpa.

Seguir a quinta linha acima sem prender-se ao início abaixo é o que se chama perder a sua parelha; apegar-se ao início impediria seu avanço e não permitiria consolidar a obra da verdade interior.

O Comentário Xiang diz: «O cavalo da parelha se perde: rompe com os seus pares para subir». Rompe os laços com a sua categoria correspondente para seguir a quinta linha acima. «Categoria» refere-se à sua correspondência.

Estando no tempo da verdade interior, situa-se no princípio de Xun e corresponde ao início de Dui; habita a retidão e caminha na docilidade para apoiar a quinta linha: no íntimo auxilia sem pretender liderar e no exterior difunde a virtude transformadora.

Enchendo-se do apogeu da virtude yin, diz-se: «A lua está quase cheia». «O cavalo da parelha se perde» significa desapegar-se dos seus pares.

Se alguém que ocupa uma posição de elevada virtude insistir em competir e rivalizar com as criaturas, perderá a sua nobreza florescente; por isso rompe com os seus iguais e eleva-se, mantendo a retidão e honrando a majestade venerável, sem entrar em conflito com a terceira linha, logrando assim ficar livre de culpa.

«Pares da mesma categoria» refere-se à terceira linha: sendo ambas linhas yin, são chamadas de «iguais da mesma categoria».

O Comentário Ortodoxo diz: Quanto a «a lua quase cheia», o Seis na quarta posição encontra-se no tempo da verdade interior, ocupa Xun e responde a Dui; obtém o devido lugar, caminha na docilidade e apoia a quinta linha; no íntimo coadjuva sem soberba, e no exterior irradia a virtude educativa, colhendo o apogeu da virtude yin, tal como a lua às vésperas de sua plenitude; por isso se diz «a lua está quase cheia».

Quanto a «o cavalo da parelha se perde: sem culpa»: a terceira linha rivaliza consigo e avança para confrontá-la; se a quarta linha respondesse à provocação e pelejasse com ela, perderia a sua grandeza soberana; por isso afasta-se de seus iguais na terceira linha, como um cavalo que perde seu par, e eleva-se para sustentar a quinta linha sem contender com a terceira, alcançando assim ficar livre de faltas; daí dizer-se: «O cavalo da parelha se perde: sem culpa».

O Comentário Ortodoxo diz: «Rompe com os seus pares para subir»: desapega-se dos semelhantes na terceira linha, recusa a contenda com ela e eleva-se para apoiar a quinta linha.