41. La disminución (损)

«Yǐ» se pronuncia yǐ. «Chuán» se pronuncia shì-zhuān fǎn; lo mismo en el cuarto trazo.

El nueve al comienzo se halla en el tiempo de menguar lo inferior para acrecentar lo superior, respondiendo arriba al yin del seis en el cuarto lugar: suspender las propias tareas y acudir con presteza para beneficiarlo es la vía que libra de culpa; por eso ostenta esta imagen y este pronóstico.

No obstante, hallándose abajo y sirviendo a quien está arriba, conviene ponderar con mesura la profundidad y el alcance de la merma.

«Shàng» (estimar/elevar) se comunica con «shàng» (arriba).

El sentido de La Merma consiste en disminuir lo firme y aumentar lo blando, mermar lo inferior para acrecentar lo superior.

El primer trazo, siendo firme y yang, responde al cuarto; el cuarto, siendo blando y yin, mora en posición elevada y depende del beneficio que le brinda el primero.

Quien estando abajo beneficia a su superior debe mermarse a sí mismo sin atribuirse el mérito; una vez concluido lo que aporta al superior, debe apartarse con rapidez sin vanagloriarse de la obra: sólo así estará libre de culpa.

Quien goza de la gloria del éxito no está menguándose para servir al superior, y en la vía del subordinado incurrirá en falta. El cuarto trazo, blando y yin, reposa en el inicial; por ello atiende a lo que el inicial disponga.

El trazo inicial debe ponderar lo conveniente y mermarse para beneficiarlo; tanto el exceso como la insuficiencia son inaceptables.

«Shàng» alude a lo que está arriba; aquello que la época ensalza se tiene por estimado. Lo que el primer trazo estima es unir su voluntad a la del superior. El cuarto depende del primero y el primero beneficia al cuarto: se unen las voluntades de abajo y de arriba.

La vía de La Merma reside en «mermar lo inferior para aumentar lo superior», menguando lo firme para acrecentar lo blando a fin de responder a la época. Morando en el extremo inferior y mermando su firmeza para acatar la blandura, no le es lícito entregarse al ocio.

Estando en el umbral de la merma, no puede presumir de plenitud: concluida la tarea debe acudir con prontitud, sin atreverse a reposar en la molicie; sólo así logra «estar libre de culpa».

Conducir la firmeza para servir a la blandura libra de la falta, mas aún no asegura la íntima concordia; por ello, habiendo quedado libre de culpa, «pondera la merma» y sólo entonces «une su voluntad». «Chuán» significa con rapidez.

Apreciar la unión de voluntades engendra el deseo de acudir con presteza.

El Sentido Correcto dice: En «concluidas las tareas, partir con presteza no acarrea culpa», «yǐ» significa concluir, finalizar; «chuán» significa con rapidez.

La vía de la merma radica en «mermar lo inferior para aumentar lo superior», al modo del ministro que desea mermarse a sí mismo para honrar al soberano.

Empero, cada quien tiene sus deberes a cargo; si abandona sus quehaceres para partir, ninguna culpa será mayor; mas si concluidos los deberes no parte, incurrirá en arrogancia.

Concluir los quehaceres y partir con premura permite verse libre de falta; de ahí que se afirme «concluidas las tareas, partir con presteza no acarrea culpa».

En «ponderar la merma», si la firmeza prevalece en exceso la blandura zozobra; servir a la blandura desde la firmeza no despierta de inmediato la confianza afectuosa: se precisa sopesar y moderar la disminución para lograr la concordia de voluntades; por eso se dice «ponderar la merma».

El Sentido Correcto dice: En «aprecia unir las voluntades», «shàng» significa anhelar o procurar. La razón de apresurarse una vez concluidas las tareas radica en el anhelo de aunar la propia voluntad con la del superior.

Nueve al comienzo, primer trazo, fortuna media-baja: Júbilo, júbilo y júbilo, mas guárdate al cabo del estancamiento. Lograste obtener la perla bajo las fauces del dragón negro, mas de pronto se te escurre y vuelve a hundirse en el agua.