9. La fuerza domadora de lo pequeño (小畜)

«幾» [casi] se pronuncia como «jī», igual que en el hexagrama Guīmèi.

La contención llega al colmo y se consuma; el yin y el yang se armonizan, de ahí la imagen de «ya ha llovido, ya hay reposo». Pues se honra y ensalza la virtud del yin hasta colmarse por acumulación, y de ahí esto.

El yin se sobrepone al yang; por ende, aunque sea correcto, entraña peligro. Mas habiendo cobrado el yin tanta fuerza que rivaliza con el yang, tampoco el noble puede emprender acción alguna. Tal es su pronóstico, y honda es la advertencia que encierra.

El Nueve [en la cima], en el colmo de la dócil suavidad de Xun, se halla en lo alto del hexagrama; ocupa el término de la contención y es quien se detiene acatando la contención, siendo detenido por el seis en el cuarto lugar.

«Ya ha llovido» indica armonía; «ya hay reposo» indica detención. Cuando el yin contiene al yang, si no hay armonía no puede detenerlo; una vez armonizado y detenido, la vía de la contención queda consumada.

En La fuerza domadora de lo grande la contención es vasta, por lo que al llegar al colmo se dispersa; en La fuerza domadora de lo pequeño la contención es reducida, por lo que al llegar al colmo se consuma.

«Se ensalza la virtud que colma»: la cuarta línea emplea la virtud de la suave docilidad hasta acumularse plenamente y alcanzar la consumación.

Que el yin blando contenga a lo firme no es algo que se logre de la noche a la mañana, sino que proviene de una paulatina acumulación, ¿cómo no estar sobre aviso? «Zai» (載) significa colmado por acumulación. El Libro de las Odas dice: «Su renombre colma los caminos».

«La perseverancia de la mujer es peligrosa»: «mujer» alude al yin. Contener al yang mediante el yin y refrenar a lo firme mediante lo blando, si la mujer se aferra con obstinada perseverancia a ello, es una vía peligrosa.

¿Acaso puede haber paz cuando la mujer domina a su marido o el ministro domina a su señor? Cuando la luna está llena, compite como igual con el sol; «casi llena» expresa que su pujanza está a punto de igualarlo.

Si el yin ya ha sido capaz de contener al yang, ¿por qué dice «casi llena»? Porque contiene su voluntad mediante la suave docilidad, no porque pueda someterlo por la fuerza. Mas si no se detiene, llegará a ser más poderoso que el yang y habrá desastre.

En el «casi llena» se le previene diciendo: la mujer está a punto de rivalizar; si el noble actúa, habrá desastre. «Noble» alude al yang; «emprender la marcha» (征) significa actuar.

«Casi llena» es el momento en que está a punto de completarse; si ya estuviera llena, el yang ya se habría extinguido, ¿qué advertencia cabría entonces?

«Ya ha llovido, ya hay reposo» significa que la vía de la contención se ha acumulado por completo y ha quedado consumada. El yin está a punto de alcanzar su máxima pujanza; si el noble actúa, habrá desastre.

Cuando el yin rivaliza con el yang, inevitablemente desgasta al yang; cuando el hombre vulgar se opone al noble, inevitablemente perjudica al noble, ¿cómo no habrían de abrigarse recelos y sospechas?

Si se prevén estas sospechas y, con vigilante cautela, se busca el medio de contenerlas, no se llegará al desastre.

Ocupa el colmo de La fuerza domadora de lo pequeño; es quien es capaz de contener. El yang no logra el libre desahogo, por eso se dice: «ya ha llovido». Lo firme no puede acometer, por eso se dice: «ya hay reposo».

Encarna a Xun y se sitúa en lo alto; lo firme no osa transgredir: he aquí que «se ensalza la virtud». Siendo la cúspide del yin, es capaz de contener lo firme y vigoroso; su virtud se ha colmado por acumulación.

La mujer refrena a su marido y el ministro somete a su señor; aunque haya rectitud perseverante, linda con el peligro, por eso se dice: «la perseverancia de la mujer es peligrosa».

La plenitud y pujanza del yin no es mayor en ninguna otra parte que aquí, por eso se dice: «la luna está casi llena».

Estando colmado, si avanza aún más, perderá ciertamente su camino; si el yin recela del yang, inevitablemente habrá combate y guerra; aun tratándose de un noble, emprender la marcha traerá desastre, por eso se dice: «para el noble, emprender la marcha trae desastre».

Pues hallarse abajo y poder emprender la marcha sin falta solo ocurre en La paz. Kun por propia naturaleza está abajo y es, además, dócil y débil; no puede rivalizar con lo firme, por lo que puede preservar a los de su misma especie, y marchar trae ventura.

De aquí en adelante, el avance de cada una de las líneas tropieza con dificultades. Pues Xun, aunque no pueda contener tan bien como Gen, tampoco está dispuesto a someterse dócilmente como Kun; por ende, se puede avanzar un poco, mas no avasallar por entero.

Por ello, para el Nueve al comienzo y el Nueve en el segundo lugar retornar es admisible, pero al llegar al Nueve en el tercer lugar, «al carro se le salen los rayos». En cuanto a La fuerza domadora de lo grande, es el colmo de la contención.

Contiene sin cesar, mas al llegar al colmo de la contención se produce el libre paso; por ello, la plenitud de su contención reside en las líneas cuarta y quinta, y al llegar al Nueve en la cima, el camino se despliega grandiosamente.

En cambio, en La fuerza domadora de lo pequeño solo tras acumularse hasta el extremo se logra contener; por consiguiente, en la cuarta y la quinta se puede avanzar, mientras que en el Nueve en la cima se sueltan los rayos para la marcha.

Desde «Nueve en la cima: ya ha llovido, ya hay reposo» hasta «para el noble, emprender la marcha trae desastre».

El Comentario Ortodoxo dice: «Ya ha llovido, ya hay reposo»: el Nueve en el tercer lugar deseaba avanzar, mas esta línea ha sido capaz de detenerlo con firmeza; al no comunicarse el yin y el yang, ya se ha obtenido la lluvia.

«Ya hay reposo»: la tercera línea no puede acometer y no hay temor a daños o peligros, de modo que ya se ha alcanzado el sosiego. «Se ensalza la virtud que colma»: encarna a Xun y se sitúa en lo alto; lo firme no osa transgredir.

Siendo la cabeza del yin, es capaz de contener y rectificar lo firme y vigoroso; se admira y ensalza la acumulación y porte de esta virtud, por eso se dice «se ensalza la virtud que colma». Significa admirar la acumulación y porte de esta virtud del Dao.

«La perseverancia de la mujer es peligrosa»: el Nueve en la cima somete al Nueve en el tercer lugar; esto es como la mujer que somete a su marido o el ministro que somete a su señor; aunque sea recta y perseverante, linda con el peligro.

«La luna está casi llena»: que una mujer someta al marido es como la luna en su plenitud, cuyo colmado fulgor rivaliza con el sol. «Casi» (幾) es una partícula que ya fue explicada arriba, por lo que aquí no se reitera.

«Para el noble, emprender la marcha trae desastre»: cuando el yin recela del yang, inevitablemente habrá combate y guerra; aunque sea el proceder de un noble, también traerá desastre.

Sobre la nota: desde «Ocupa el colmo de La fuerza domadora de lo pequeño» hasta «para el noble, emprender la marcha trae desastre».

El Comentario Ortodoxo dice: «Ocupa el colmo de La fuerza domadora de lo pequeño; es quien es capaz de contener»: hallándose en la plenitud extrema de La fuerza domadora de lo pequeño, es quien cierra y contiene.

«El yang no logra el libre desahogo, por eso se dice: “ya ha llovido”»: si el yang alcanzara paso libre, no llovería. Por eso el dictamen del hexagrama dice: «La fuerza domadora de lo pequeño: éxito; densas nubes, mas no llueve».

Ahora bien, el yang del Nueve en el tercer lugar ha sido inmovilizado por el Nueve en la cima y no halla paso libre; de ahí que «ya haya llovido».

Desde «El Tratado de las Imágenes dice: ya ha llovido, ya hay reposo» hasta «abriga recelos y sospechas».

El Comentario Ortodoxo dice: «Ya ha llovido, ya hay reposo; la virtud se ha colmado por acumulación»: explica el sentido de «ya ha llovido, ya hay reposo».

Indica que la razón por la que se produce «ya ha llovido, ya hay reposo» radica en que la virtud del Dao del Nueve en la cima se ha acumulado hasta poder sostener y transportar, suscitando admiración y aprecio; por eso se dice «ya ha llovido, ya hay reposo».

«Para el noble, emprender la marcha trae desastre: abriga recelos y sospechas»: explica el sentido de «para el noble, emprender la marcha trae desastre».

Indica que la razón por la que «emprender la marcha trae desastre» es que, habiendo alcanzado el hálito yin su colmada plenitud, el yang abriga recelo y sospecha hacia él, de suerte que inevitablemente habrá combate y guerra; por eso «emprender la marcha trae desastre».

Sobre la nota: desde «Pues hallarse abajo» hasta «sueltan los rayos para la marcha».

El Comentario Ortodoxo dice: «Pues Xun, aunque no pueda contener tan bien como Gen»: significa que, aunque no pueda, como el trigrama Gen en lo alto de La fuerza domadora de lo grande, contener excelentemente al Qian de abajo («Xun, aunque no pueda contener tan bien como Gen», por lo que su contención es pequeña); «tampoco está dispuesto a someterse dócilmente como Kun»: alude a que no está dispuesto a someterse dócilmente a Qian como lo hace Kun en lo alto en el hexagrama La paz.

«Por ende, se puede avanzar un poco»: indica que el Nueve al comienzo y el Nueve en el segundo lugar pueden avanzar.

«Mas no avasallar por entero»: el Nueve en el tercer lugar desea avasallar al Nueve en la cima, pero es frenado por este; esto es lo que no permite «avasallar por entero».

«Contiene sin cesar, mas al llegar al colmo de la contención se produce el libre paso; por ello, la plenitud de su contención reside en las líneas cuarta y quinta, y al llegar al Nueve en la cima, el camino se despliega grandiosamente»: esto dilucida el significado de La fuerza domadora de lo grande.

En La fuerza domadora de lo grande la contención opera sin cesar, por eso se llama «La fuerza domadora de lo grande». La cuarta y la quinta línea constituyen la plenitud máxima de la contención que no se detiene; mas al llegar al colmo de la contención, se abre el libre paso.

Habiendo alcanzado el colmo la vía de la contención en la cuarta y la quinta línea, al llegar al Nueve en la cima ya no queda nada que contener; por ende, en el Nueve en la cima el camino se despliega grandiosamente y no hay contención alguna.

«En cambio, en La fuerza domadora de lo pequeño solo tras acumularse hasta el extremo se logra contener»: la vía de La fuerza domadora de lo pequeño es al principio tenue, y solo tras acumularse hasta su culminación final, al llegar al Nueve en la cima, logra contener; esto se refiere a «contener» al Nueve en el tercer lugar.

«Por consiguiente, en la cuarta y la quinta se puede avanzar»: aunque la cuarta contenga al comienzo y la quinta contenga al segundo lugar, la fuerza de su contención es débil, por lo que el Nueve en el segundo lugar puede avanzar.

«En el Nueve en la cima se sueltan los rayos para la marcha»: en el Nueve en la cima la contención «se acumula hasta el extremo», por lo que es capaz de desensamblar los rayos del carro del Nueve en el tercer lugar dispuestos para la marcha.

Nótese bien: en el texto del Nueve en el tercer lugar solo figura «al carro se le salen los rayos», sin el vocablo «marchar» (征).

Que Wang Bi afirme que en el Nueve en la cima «se sueltan los rayos para la marcha» se debe a que un carruaje tiene rayos precisamente para emprender la marcha.

El yao del Nueve en el tercer lugar conlleva el sentido de «marchar»; ahora bien, al soltarse los rayos del carro, se desprenden los rayos de la marcha, en consonancia con el texto del Nueve en la cima: «emprender la marcha trae desastre», pues «marchar» equivale a «avanzar».

Aunque el texto no lo mencione explícitamente, en su sentido forzosamente está implícito. En cuanto al vocablo «rayos» (輻, fú), el comentario de Zheng Xuan señala: «Refiérese al madero atado bajo la caja del carro, conectado al eje, la madera que une el centro».

La tradición de Zixia dice: «Fú [rayo] es la pieza clave del carruaje».

Nueve en la cima, Seis líneas, suerte media-superior: Se proyecta mudar mas aún no conviene mudar; guárdate de que en aquello que alegra se enreden compromisos y ataduras. Si en el camino por delante te guía una mujer, cual pez transformado en dragón saldrás del gran abismo.