1. O Criativo (Céu) (乾)

Em 'usar o nove', diz-se que, em qualquer consulta oracular em que se obtenha uma linha Yang, utiliza-se o nove e não o sete: esta é a regra geral para as cento e noventa e duas linhas Yang de todos os hexagramas.

Como este hexagrama é puro Yang e encabeça o Livro, aplica-se aqui tal princípio. O sábio associou-lhe palavras oraculares para que, se alguém obtiver este hexagrama com todas as seis linhas em mutação, utilize este oráculo para a interpretação.

Quando as seis linhas Yang se transformam, a firmeza transmuta-se em flexibilidade dócil, caminho que conduz ao auspício. Por isso surge a imagem de 'um grupo de dragões sem cabeça', e seu oráculo determina que agir assim traz a boa fortuna.

A Crônica de Zuo relata: 'Qián mudando para Kūn: diz-se que ver um grupo de dragões sem cabeça traz boa fortuna.' Isso evoca o sentido do julgamento de Kūn puro: 'favorável pela perseverança de uma égua; primeiro perde-se, depois encontra-se; a nordeste perdem-se companheiros'.

Isto expressa que o Yang firme não deve colocar-se à frente dos seres; por isso, a mutação de todas as seis linhas Yang traz boa fortuna.

Do trecho 'o movimento do Céu' em diante, os mestres antigos denominavam 'Grande Imagem' [Da Xiang]; do trecho 'o dragão submerso' em diante, denominavam 'Pequena Imagem' [Xiao Xiang]; nos hexagramas seguintes segue-se o mesmo modelo.

'Usar o nove' consiste em posicionar-se no caminho da firmeza criativa. Sendo linha Yang no corpo de Qián, é dotado de firmeza pura. O meio termo adequado nasce do auxílio mútuo entre a firmeza e a docilidade; valer-se de firmeza pura redunda em excesso de rigidez.

'Ver um grupo de dragões' significa contemplar o sentido de todas as forças Yang: não colocar-se como cabeça traz boa fortuna. Querer antecipar-se ao mundo pela mera firmeza é o caminho do infortúnio.

'Usar o nove' é a virtude celestial. A virtude celestial é Yang e firme; se alguém tornar a empregar a pura firmeza e comprazer-se em colocar-se à frente, incorrerá em excesso.

O nove é a virtude do Céu. Saber empregar a virtude celestial faz manifestar o sentido do 'grupo de dragões'. Se alguém, com força e firmeza, colocar-se à frente dos demais homens, os seres não o apoiarão.

Se com docilidade praticar a incorreção, ingressará no caminho da perversidade astuta. Por isso o auspício de Qián reside em 'não ter cabeça', e o proveito de Kūn reside na 'perseverança perpétua'.

'Usar o nove: ver um grupo de dragões sem cabeça, boa fortuna.'

O sentido correto diz: 'Usar o nove: ver um grupo de dragões' expressa a capacidade de Qián Yuan em valer-se da virtude celestial. O nove é a virtude do Céu. Se o sábio personifica Qián Yuan e sabe empregar a virtude do Céu, contempla o sentido do 'grupo de dragões'.

O princípio do grupo de dragões toma a ausência de cabeça soberba como auspício; por isso se diz 'usar o nove: ver um grupo de dragões sem cabeça, boa fortuna'.

Nota sobre 'O nove é a virtude do Céu': O sentido correto diz: 'O nove é a virtude do Céu' significa que as seis linhas sendo todas noves perfazem conjuntamente a virtude celestial; não é uma única linha isolada que sozinha constitui a virtude do Céu.

O sentido correto diz: Este trecho interpreta as palavras da Imagem [Xiang] sobre 'usar o nove' no cânone. Como o texto sagrado declara 'usar o nove', a Imagem repete o termo 'usar o nove'.

A sentença 'a virtude celestial não pode tomar a liderança soberba' é a elucidação do Mestre.

O nove é a virtude do Céu; sendo a virtude celestial forte e firme, convém que acolha os inferiores com brandura e harmonia, não devendo alimentar um apego altivo à primazia sobre os seres. Daí dizer-se que 'a virtude celestial não pode tomar a liderança soberba'.