Von „Neun auf zweitem Platz“ bis „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“.
Der rechte Sinn besagt: Da das Yang auf dem zweiten Platz weilt, heißt es „Neun auf zweitem Platz“. Das Yang-Qi bricht hervor und wird sichtbar, darum heißt es „sichtbarer Drache“.
Das Feld ist ein Ort auf Erden, den man fruchtbringend bestellen kann; da das Yang-Qi auf der Erdoberfläche hervortritt, heißt es „auf dem Felde“. Überdies bilden die Eins und die Zwei den Weg der Erde; da die Zwei über der Eins steht, wird sie „Feld“ genannt.
„Sichtbarer Drache auf dem Felde“ ist das Bild der Natur.
„Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“ deutet dies für die Menschenwelt aus: Wenn der Drache auf dem Felde erscheint, gleicht dies dem Heiligen, der nach langem Verborgensein allmählich hervortritt; wenn er auch noch nicht auf dem Herrscherthron sitzt, besitzt er doch Herrschertugend, und allen Völkern unter dem Himmel ist es heilsam, den „Großen Menschen“ auf dem zweiten Platze zu erblicken.
Frühere Gelehrte sagten: Als Konfuzius an den Flüssen Zhu und Si lehrte und der Welt nützte, besaß er die Tugend eines Herrschers, weshalb er „Großer Mensch“ genannt wurde.
Im Wenyan heißt es: „Auf dem zweiten Platze ist seine Tugend weit und wandelt die Menschen“; und ferner: „Dies ist Herrschertugend“.
Wang Bi kommentiert: „Zwar bekleidet er nicht den Herrscherthron, doch eignet ihm Herrschertugend.“ Neun auf zweitem Platz besitzt mithin Herrschertugend, darum heißt er „Großer Mensch“.
Wang Bi bemerkt ferner: „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen, gilt allein für den zweiten und fünften Platz.“ Beide sind Große Menschen, die zu sehen der Welt frommt.
Wenn Herr Chu und Herr Zhang mit Zheng Xuan meinen, Neun auf zweitem Platz empfinde es als fördernd, den Großen Menschen auf dem fünften Platze zu sehen, so trifft dies den Sinn nicht ganz.
Zudem beschränkt sich die Bezeichnung „Großer Mensch“ keineswegs allein auf den zweiten und fünften Platz; so heißt es auch im Gua Der Streit: „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“, und im Gua Das Hemmnis: „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“.
Dieses Wort findet weite Anwendung, doch meinte Wang Bi hier eigens Neun auf zweitem Platz.
Zum Kommentar „Er weilt auf der Erdoberfläche... bis: gilt allein für den zweiten und fünften Platz“.
Der rechte Sinn besagt: „Er weilt auf der Erdoberfläche, darum heißt es auf dem Felde“: Frühere Gelehrte meinten, beim Verdoppeln der Gua entsprächen sich der Anfang und die Vier, die Zwei und die Fünf, die Drei und das Oben – als oberer und unterer Körper für Himmel, Erde und Mensch.
In den sechs Rängen bilden Eins und Zwei den Weg der Erde, Drei und Vier den Weg des Menschen, Fünf und Oben den Weg des Himmels. Die Zwei steht über der Eins, sie weilt auf der Erdoberfläche, wo man pflügt und Nahrung gewinnt; darum nennt man sie „Feld“.
Nach Wang Bis Deutung bezieht sich das Feld schlicht auf die Erdoberfläche; andere Gelehrte weiteten dies aus und sagten, der Ackerbau nütze allen Wesen in Fülle, so wie der Heilige allen Wesen frommt.
„Seine Tugend spendet Segen weithin“ entstammt dem Kleinen Bild und meint allumfassende Weite.
„Er hält die Mitte ein ohne Einseitigkeit“: Neun auf zweitem Platz weilt in der Mitte des unteren Trigramms; nach oben wie nach unten ist sein Herz gleichgesinnt – das ist unparteiische Mitte, die überallhin reicht.
„Zwar bekleidet er nicht den Herrscherthron“: Als Großer Mensch weilt er auf dem zweiten Platze, mithin noch nicht auf dem Thron. „Doch eignet ihm Herrschertugend“ rührt von seiner weiten Tugend her.
„Auf dem Anfangsplatz tritt er noch nicht hervor“ meint das verborgene Nicht-Erscheinen. „Auf dem dritten Platz ist er den ganzen Tag tätig“ meint bange Wachsamkeit. „Auf dem vierten Platz schnellt er empor“ meint das Abwägen von Vordringen und Weichen.
„Auf dem obersten Platz ist er übermütig“: Zu weit getrieben, schlägt die Kraft ins Maßlose um.
„Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen, gilt allein für den zweiten und fünften Platz“ bezieht sich auf das Gefüge des Schöpferischen Gua; in anderen Gua gilt dies nicht ausschließlich für Zwei und Fünf.
Manche Gelehrte meinten, Neun auf zweitem Platz entspreche dem Taicu-Monat (Januar), Neun auf drittem Platz dem Chen-Monat (März), Neun auf viertem Platz dem Wu-Monat (Mai), Neun auf fünftem Platz dem Shen-Monat (Juli) – doch im Shen-Monat setzt das tötende Yin-Qi bereits ein, was schlecht zum „fliegenden Drachen am Himmel“ passt.
Und die obere Neun fiele in den Xu-Monat (September), wo die Schar des Yin bereits übermächtig ist; wie könnte man da sagen, er gelange „mit der Zeit an die äußerste Grenze“? Das Yang-Qi ist dort kaum noch vorhanden. Jene Theorie der Gelehrten weicht von der Stimmigkeit ab.
Das Yang-Qi des Schöpferischen wächst allmählich heran, so wie der Heilige allmählich hervortritt – es bezieht sich auf die Zeit ab dem elften Monat bis zum Si-Monat (April).
Neun auf zweitem Platz entspricht der Spanne zwischen Chou (Dezember) und Yin (Januar), wo die Keime der Erde eben hervorbrechen; dies ist das Erscheinen des Yang-Qi. Beim Gua Qian entsprechen sich Bild und Wirklichkeit auf diese Weise.