Linie 5
Neun an fünfter Stelle: Fliegender Drache am Himmel. Fördernd ist es, den großen Menschen zu sehen.
Linie 5 verkörpert den fliegenden Drachen am Himmel und steht für den Zenit ausgewogener Tatkraft, weitreichenden Einflusses und meisterhafter Reife. Das I Ging sieht hierin traditionell einen Gipfelpunkt, an dem die Zusammenarbeit mit befähigten Verbündeten dauerhafte Früchte trägt.
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I-Ging-/BaZi-Lesungsanfrage (von eastalmanac.com). Page: Hexagram 1 乾 — Linie 5. Interpretieren Sie dies in zwei Schichten: 1) Strukturelle Evidenz: Dynamik der Linien oder Elementbalance. 2) Praktisches Urteil: klare, direkte Antwort auf die Frage, gefolgt von 2–3 konkreten Handlungsschritten (mit Verben beginnend) und besonnener Vorsicht. Weisheit zur Selbstreflexion. Quellseite: https://eastalmanac.com/de/yijing/1/5
Als zentrale und korrekte Yang-Linie auf dem fünften Platz wandelt sich diese Position zu Hexagramm 14 (Großer Besitz), was eine Fülle an Strahlkraft und Unterstützung versinnbildlicht.
Die traditionelle Auslegung betrachtet den fliegenden Drachen als Ausdruck reifer Führung, die dem Wohl des Ganzen dient und nicht der bloßen Selbstdarstellung.
Schlicht formuliert: Ihre Fähigkeiten und Ihre Reputation stehen auf einem Höhepunkt; großmütiges Handeln bringt nun den größten Nutzen.
Sie verfügen im beruflichen Umfeld über klare Autorität, hohes Vertrauen und den nötigen Weitblick, um richtungsweisende Projekte anzuleiten.
Klassische Führungsphilosophien betonen, dass nachhaltiger Erfolg daraus erwächst, fähige Mitarbeiter einzubinden und Anerkennung zu teilen.
Kurz gesagt: Nutzen Sie diesen Moment für maßgebliche Vorhaben und vertrauen Sie Ihrem Team, um den gemeinsamen Erfolg dauerhaft zu verankern.
Die Partnerschaft erfährt eine harmonische Phase gegenseitiger Achtung, geistiger Übereinstimmung und gemeinsamer Perspektiven. Die überlieferte Ethik schätzt Beziehungen, in denen Partner sich gegenseitig inspirieren und stärken, ohne in kleinliche Rivalitäten zu verfallen.
Auf den Punkt gebracht: Ihre Verbindung ruht auf starkem Vertrauen – pflegen Sie diesen gemeinsamen Horizont weiterhin mit aufrichtiger Zuneigung.
Die finanzielle Struktur zeigt sich gefestigt und profitiert von einer breiten Basis durch geregelte und etablierte Unternehmungen.
Die traditionelle Vermögensethik rät dazu, Zeiten des Überflusses für nachhaltige Substanzbildung und verantwortungsbewusstes Wirtschaften zu nutzen.
Einfach ausgedrückt: Ihre wirtschaftliche Lage ist außerordentlich stabil, und umsichtiges Verwalten sichert dieses Niveau langfristig ab.
„Fliegender Drache am Himmel“: Das Werk des großen Menschen hebt an.
Zhouyi BenyiLinientext
Stark, kraftvoll, mittig und recht nimmt er den erhabenen Thron ein – gleich der Tugend des Heiligen, die auf dem Throne des Heiligen weilt; daher lautet das Bild so.
Die Orakeldeutung ist dieselbe wie bei Neun auf zweitem Platz; allein fördernd ist es hier für die Unteren, den Großen Menschen oben zu sehen. Hat man selbst jenen Thron inne, so ist es fördernd, den Großen Menschen der Neun auf zweitem Platz unten zu sehen.
Zhouyi BenyiKleines Bild
造 (Aussprache: cu-zao-fan)
造 bedeutet wirken oder aufstehen.
Yichuan YizhuanLinientext
Er schreitet voran und nimmt den himmlischen Thron ein.
Hat der Heilige den ihm vom Himmel bestimmten Thron erlangt, ist es für ihn fördernd, die Menschen von großer Tugend im niederen Range zu sehen, um mit ihnen das Werk unter dem Himmel zu vollenden; und für die Welt ist es fürwahr fördernd, jenen Herrscher von großer Tugend zu erblicken.
Yichuan YizhuanKleines Bild
Das Wirken des Großen Menschen ist das Werk des Heiligen.
Zhouyi ZhuLinientext
Weder zu wandeln noch emporzuschnellen, sondern im Himmel zu weilen – was wäre das anderes als Fliegen? Darum heißt es: „Fliegender Drache“. Weilt die Drachentugend am Himmel, so ist der Pfad des Großen Menschen gebahnt.
Der Rang wird durch Tugend erworben, die Tugend entfaltet sich durch den Rang. Wenn höchste Tugend den erhabensten Thron einnimmt – ist es da nicht vollkommen angemessen, dass alle Wesen zu ihm aufblicken?
Zhouyi ZhengyiLinientext
Von „Neun auf fünftem Platz“ bis „Fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“.
Der rechte Sinn besagt: Das Yang-Qi der Neun auf fünftem Platz erreicht in voller Fülle den Himmel, darum heißt es: „Fliegender Drache am Himmel“. Dies ist das Bild der Natur.
Es gleicht dem Heiligen mit Drachentugend, der emporschwebt und den himmlischen Thron einnimmt; seine Tugend umfängt die ganze Welt, alle Wesen blicken ehrfürchtig zu ihm auf – daher ist es für die Welt fördernd, diesen Großen Menschen auf dem Herrscherthron zu sehen.
Zum Kommentar „Weilt die Drachentugend am Himmel...“.
Der rechte Sinn besagt: „Weilt die Drachentugend am Himmel, so ist der Pfad des Großen Menschen gebahnt“ meint: Weilt der Heilige mit Drachentugend auf dem himmlischen Throne, so steht der Weg des Großen Menschen frei und offen – ganz anders, als König Wen in Youli gefangen saß und der Weg des Großen Menschen versperrt blieb.
„Der Rang wird durch Tugend erworben“: Der Rang bezeichnet den Königsthron; ein Mensch von heiliger Tugend vermag den Herrscherthron zu errichten.
„Die Tugend entfaltet sich durch den Rang“ besagt: Erst wenn der Träger heiliger Tugend den Thron innehat, vermag er seine heilige Tugend vollends zur Entfaltung zu bringen.
Besaß Konfuzius auch heilige Tugend, so fehlte ihm doch der Thron, weshalb seine Tugend nicht durch den Rang zur Entfaltung gelangte.
Zhouyi ZhengyiWenyan-Kommentar
Von „Neun auf fünftem Platz spricht“ bis „so folgt ein jedes seiner Art“.
Der rechte Sinn besagt: Dies legt den Sinn von Neun auf fünftem Platz dar. „Fliegender Drache am Himmel“ besagt, dass der Himmel alle Wesen weithin anrührt und alle Wesen ihm antworten; darum heißt es „fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“.
Weil Großer Mensch und Schöpfung einander wechselseitig berühren, zählt der Text mannigfache Erscheinungen des Zusammenklangs auf, um zu schließen: Wenn der Heilige aufsteht, blicken alle Wesen zu ihm auf.
„Gleiche Töne antworten einander“: Schlägt man die Gong-Saite an, antwortet der Gong-Ton; schlägt man die Jiao-Saite an, schwingt der Jiao-Ton mit. „Gleiches Qi sucht einander“: Will der Himmel Regen spenden, beschlagen die Pfeilersockel mit Feuchtigkeit.
Dies zeigt die gegenseitige Anziehung von Ton und Qi. „Wasser fließt zum Feuchten, Feuer neigt zum Trockenen“: Dies zeigt die Anziehung durch sichtbare Gestalt – strömt Wasser auf die Erde, sucht es das Nasse; entzündet Feuer das Holz, greift es zuerst nach dem Dürren.
Wasser und Feuer sind empfindungslose Dinge von gleichem Qi, die aufeinander wirken; weil sie Dinge der reinen Natur sind, stehen sie am Anfang.
„Wolken folgen dem Drachen, Wind folgt dem Tiger“: Der Drache ist ein Wassertier, die Wolke ist Wasserdunst; brüllt der Drache, ziehen lichte Wolken auf – das ist „Wolken folgen dem Drachen“.
Der Tiger ist ein grimmiges Tier, der Wind ist bewegtes Qi; auch hier berühren sich Wesen gleicher Art: Brüllt der Tiger, weht der Talwind auf – das ist „Wind folgt dem Tiger“.
Diese beiden Zeilen zeigen, wie beseelte Geschöpfe das Unbeseelte anrühren, und leiten allmählich zu den empfindenden Wesen über.
„Der Heilige steht auf, und alle Wesen blicken zu ihm auf“: Diese beiden Zeilen legen den eigentlichen Sinn von „Fliegender Drache am Himmel, fördernd ist es, den Großen Menschen zu sehen“ aus.
„Der Heilige steht auf“ entspricht dem fliegenden Drachen am Himmel; „alle Wesen blicken zu ihm auf“ entspricht dem Erblicken des Großen Menschen. All die zuvor genannten Bilder dienten allein dazu, dies zu verdeutlichen: Beseeltes wirkt auf Beseeltes.
Auch dies ist ein Wirken gleicher Art: Der Heilige besitzt die Tugend, Leben zu spenden und zu hegen; die zehntausend Wesen tragen den Drang in sich, gehegt zu werden – so antworten sie einander.
„Was im Himmel wurzelt, neigt nach oben; was in der Erde wurzelt, neigt nach unten“: Zuvor wurden nur einzelne Beispiele des Zusammenklangs genannt; hier wird nun der wechselseitige Einklang zwischen Himmel und Erde allumfassend ausgelegt.
Zhuang sagt: „Himmel und Erde verweben sich innig, einen die beiden Qi und bringen gemeinsam alle Wesen hervor.“ Unter den zehntausend Wesen empfangen manche mehr vom Himmels-Qi, manche mehr vom Erd-Qi; daher unterscheidet das Zhouli bei den Ämtern des Großen Zongbo zwischen „Hervorbringungen des Himmels“ und „Hervorbringungen der Erde“, und beim Großen Situ zwischen Tieren und Pflanzen.
Was das Qi ursprünglich vom Himmel empfing, sind die lebendigen, beseelten Tiere: Das Himmelsgewölbe bewegt sich, und die beseelten Geschöpfe bewegen sich ebenfalls – sie neigen sich dem Oben zu.
Was das Qi ursprünglich von der Erde empfing, sind die unbeseelten Pflanzen: Die Erde ruht fest und träge, und die Pflanzen verharren an ihrem Orte – sie neigen sich dem Unten zu.
„So folgt ein jedes seiner Art“ besagt: Zwischen Himmel und Erde berührt sich alles gegenseitig, ein jedes nach der Art seines Qi. Weil der Heilige die Wesen als seinesgleichen anrührt, spricht der Text von gleicher Art.
Doch in der Schöpfung zieht nicht allein Gleiches das Gleiche an; bisweilen berühren sich auch ungleiche Arten: So zieht der Magnet die Nadel an, Bernstein zieht Strohhalme an; spinnt die Seidenraupe ihren Faden, reißt die Shang-Saite; bricht der Kupferberg ein, tönt die Glocke von Luoyang wider.
Der Beispiele sind zahllos; all dies beruht auf dem verborgenen, natürlichen Urgrund, dessen Warum man nicht ergründen kann. Anrühren (Gan) ist Bewegung, Antworten (Ying) ist Erwiderung; was vorangeht, berührt, was nachfolgt, antwortet.
Nicht allein Gegenwärtiges berührt einander, auch Fernes wirkt über Zeiten hinweg: Dass in der Zhou-Zeit das Einhorn erschien, war die Antwort auf Han Gaozu; der gelbe Stern der Han-Zeit war das Vorzeichen für Cao Cao.
Die Fügungen des Zusammenklangs sind unendlich weit und lassen sich mit wenigen Worten nicht ausschöpfen; da es hier um die Erhellung des Prinzips geht, wurden lediglich die Grundzüge dargelegt.