2. Das Empfangende (Erde) (坤)

Die Sechs ist der Name der Yin-Linie. Unter den Yin-Zahlen ist Sechs das alte, vollendete Yin, während Acht das junge Yin meint; darum nennt man die wandelbare Yin-Linie Sechs. Reif ist der gefrorene Hauch des Yin; verdichtet er sich, so erstarrt das Wasser zu Eis.

In dieser Linie beginnt das Yin ganz unten zu keimen – sein Anbeginn ist unscheinbar zart, doch sein Drang zum Wachsen ist gewaltig. Daher das Bild: Betritt man Reif, so weiß man, dass festes Eis bald folgt.

Yin und Yang sind die Wurzeln allen Schöpfens; keines kann ohne das andere sein, und ihr Abnehmen und Wachsen folgt ewigen Gesetzen, die keine Menschenhand vermehren oder mindern kann.

Doch gebietet das Yang über das Leben, das Yin über das Welken; so scheiden sich ihre Wirkungen in Heilvolles und Verderbliches.

Als die Weisen das Buch der Wandlungen schufen, lehrten sie wohl die unauflösliche Einheit beider Kräfte durch die Tugenden von Festigkeit, Hingabe, Menschlichkeit und Gerechtigkeit; wo es aber um das Wachsen und Schwinden geht, wiesen sie dem Yang stets die Führung zu und bannten das Übermaß des Yin.

So tief reicht ihr Werk, den Weltlauf zu stützen! Dass kein Spruch über Heil oder Unheil beigegeben ist, zeigt, dass die Mahnung zur Wachsamkeit im Unscheinbaren bereits im Bilde selbst beschlossen liegt.

Lautungshinweise: ‚Ning‘ (gerinnen) reimt auf Ling; ‚Xun‘ (folgen, zähmen) reimt auf Zun. Den Chroniken von Wei zufolge lautete der Text ‚Sechs am Anfang: Betritt man Reif‘, dem ist hier zu folgen. ‚Xun‘ meint das stete Sich-Eingewöhnen und allmähliche Fortschreiten.

Eine Yin-Linie wird Sechs genannt, weil dies das Höchstmaß des Yin bezeichnet; bei der Acht hingegen regt sich bereits das Yang, sie ist kein reines Yin. Das Yin hebt ganz unten an, im Verborgenen und winzig klein.

Wenn das Yin zu keimen anhebt, mahnt der Weise sogleich, da es unaufhaltsam wachsen wird. Beginnt das Yin zu gerinnen, schlägt es sich als Reif nieder; betritt man diesen Reif, muss man erkennen, dass das Yin erstarkt und alsbald zu hartem Eis gefriert.

Ebenso verhält es sich mit dem Gemeinen: Im Anfang ist sein Einfluss unscheinbar, doch darf man ihn nicht gewähren lassen; ließe man ihn gewähren, wüchse er zu bedrohlicher Macht heran. Das Bild sagt: Betritt man Reif, naht festes Eis – das Yin beginnt zu gerinnen.

Folgt man diesem Pfade willfährig weiter, gelangt man zu hartem Eis. Das Yin gerinnt zuerst zu Reif; nimmt es weiter zu, wird daraus starres Eis. Der Gemeine mag anfangs unbedeutend sein; lässt man ihn wachsen, erlangt er schrittweise die Oberhand.

Darum ergeht die Warnung schon beim ersten Schritt. ‚Xun‘ meint die schleichende Gewöhnung: Träge den Dingen ihren Lauf lassen, bis das Unheil vollendet ist.

Vom Betreten des Reifs bis zum festen Eise: Dies meint ‚äußerst weich, doch in der Regung fest‘. Der Weg des Yin hebt in Demut und Schwäche an und häuft sich erst nach und nach zur sichtbaren Gestalt; darum nimmt man den Reif, um seinen Keim zu zeigen.

Das Wesen des Yang hingegen baut sich nicht erst aus unscheinbaren Spuren auf; darum deutet man seinen Anfang als den im Verborgenen ruhenden Drachen.

‚Sechs am Anfang: Betritt man Reif, so naht festes Eis.‘ Die gerechte Auslegung besagt: Die Sechs am Anfang birgt erst einen leisen Hauch von Kälte, gleich den ersten Boten des Winters.

Doch wenn man über den Reif schreitet, häuft sich die Kälte allmählich an, bis schließlich festes Eis den Boden deckt. Dies bedeutet: Der Weg des Yin ist anfangs sanft und weich, wächst aber Schritt um Schritt zur starren Härte heran.

Die Wandlungen bedienen sich der Bilder, um menschliche Verhältnisse zu erhellen, ganz wie die Vergleiche im Buch der Lieder.

Bald greift man nach Bildern von Himmel und Erde, wie beim ‚verborgenen Drachen‘ in Qian oder beim ‚Reif und Eis‘ in Kun; bald wählt man Bilder der irdischen Dinge, wie beim ‚Reh ohne Förster‘ oder den ‚scheuenden Pferden‘ im Zeichen Chun.

Derlei Gleichnisse finden sich viele im Buche. Mitunter wird auch ganz ohne Naturbild unmittelbar vom menschlichen Tun gesprochen, wie beim ‚rastlos tätigen Edlen‘ in Qian oder dem ‚im Inneren geborgenen Glanze‘ in Kun.

Je nachdem, wie es dem Weisen frommte, wählte er das äußere Bild oder den direkten Lebensbezug. Darum heißt es im Wenyan-Kommentar: ‚Warum spricht man auf dem dritten Platz allein vom Edlen?

Weil das unermüdliche Sorgen bis in die Nacht hinein nicht mehr das Wesen des Drachen ist.‘ Hier wird der Sinn rein am Menschen verdeutlicht.

Vom Kleinen Xiang: ‚Betritt man Reif, naht festes Eis‘ bis ‚gelangt man zu hartem Eis‘.

Die gerechte Auslegung besagt: Die Worte des Meisters zum Bilde standen ehedem hinter den Sprüchen der sechs Linien; in ehrerbietiger Bescheidenheit wagte Konfuzius nicht, seinen Text mit den Worten der alten Weisen zu vermengen.

Erst Wang Bi erkannte, dass diese Auslegungen dem Leitfaden der Linien folgen und ihr Sinn leichter verständlich wird, wenn man sie der jeweiligen Linie beifügt – so wie Du Yu den Zuo-Kommentar den einzelnen Jahren der Frühlings- und Herbstannalen zuordnete.

‚Das Yin beginnt zu gerinnen‘ erklärt den Reif als das erste Stocken des Yin-Odems. ‚Folgt man diesem Pfade willfährig weiter, gelangt man zu hartem Eis‘: ‚Xun‘ bedeutet fügsame Gewöhnung, wie ein zahmes Tier sich anschmiegt.

Lässt man dem feuchten Pfad des Yin seinen Lauf, so häuft es sich unaufhörlich an, bis alles erstarrt.

Meister Chu meinte: ‚Das Betreten des Reifs umfasst Sechs am Anfang bis Sechs an dritter Stelle; das feste Eis reicht von Sechs an vierter Stelle bis Sechs oben.‘ Die Kräfte von Himmel und Erde wirken absichtslos, darum führt der Reif unausweichlich zum Eise; das Tun des Menschen aber ist mit Willen begabt und muss Maß und Schranken setzen.

Wenn man beim ersten Reif schon an das nahe Eis denkt, erstickt man das Böse im Keim und hütet das Ende schon am Anfang.