2. O Receptivo (Terra) (坤)

Seis é a designação das linhas yin. Nos números yin, seis é o velho e oito é o jovem; por isso as linhas yin são chamadas de seis. A geada é a condensação do sopro yin; quando atinge o auge, a água congela e forma o gelo.

Nesta linha, o yin começa a brotar na base: seu indício é sumamente sutil, mas a sua força certamente crescerá; por isso sua imagem é como pisar na geada e saber que o gelo espesso está prestes a chegar.

Ora, o yin e o yang são a raiz de toda a criação: não podem prescindir um do outro, e seu declínio e crescimento seguem leis constantes, não cabendo ao homem diminuí-los ou aumentá-los.

Contudo, como o yang rege a geração da vida e o yin rege a sua extinção, há entre as suas classes uma distinção entre o bom e o nocivo.

Por essa razão, os sábios, ao criarem o I Ching, no que tange à sua mútua necessidade, elucidaram-na por meio de atributos como firmeza e docilidade, benevolência e justiça, sem pender com parcialidade para nenhum dos lados; porém, no momento de seu declínio e crescimento, e na distinção entre o bem e o mal, jamais deixaram de manifestar a intenção de amparar o yang e conter o yin.

Isso serve para auxiliar a transformação da natureza e integrar-se ao Céu e à Terra, sendo o seu propósito verdadeiramente profundo.

Não enunciar expressamente o prognóstico deve-se a que a intenção de acautelar-se perante os primeiros indícios já se torna visível na própria imagem.

凝 (pronuncia-se níng); 馴 (pronuncia-se xùn). Nota-se que os Registros de Wei trazem 'Seis no início: pisar na geada', devendo-se hoje seguir essa lição. 'Xùn' significa habituação e docilidade.

A linha yin é chamada de seis porque representa a plenitude do yin; no oito, o yang já começa a nascer, não sendo plenitude pura. O yin começa a brotar na base de forma sumamente tênue; quando o yin começa a nascer, prevendo que crescerá, os sábios formulam advertências.

Quando o yin começa a condensar-se, torna-se geada; pisando na geada, deve-se saber que o yin crescerá paulatinamente até se transformar em gelo sólido.

É como os homens vis: embora seus começos sejam insignificantes, não se lhes deve permitir crescer, pois se crescerem alcançarão o apogeu da força. O Comentário à Imagem diz: 'Pisar na geada e o gelo espesso: o yin começa a condensar-se.

Seguindo docilmente o seu curso, chega-se ao gelo espesso.' O yin começa a condensar-se e forma a geada; ao crescer gradualmente, chega ao gelo sólido.

O homem mesquinho, conquanto insignificante no início, se crescer chegará pouco a pouco à preponderância; por isso adverte-se desde o começo. 'Xùn' significa habituação contínua; habituando-se paulatinamente, chega-se ao apogeu, sendo a habituação o curso continuado dos costumes.

Começar pisando na geada e terminar no gelo sólido é o que se chama de 'sumamente flexível, mas o seu movimento é firme'.

A via do yin funda-se na humildade e na fraqueza para somente depois acumular-se e tornar-se manifesta; por isso toma-se o 'pisar na geada' para evidenciar o seu princípio.

O yang como substância não depende de uma base inicial humilde para tornar-se manifesto; por isso, ao esclarecer seu recolhimento e atuação, toma o início como 'oculto nas profundezas'.

‘Seis no início: ao pisar na geada, o gelo espesso se aproxima.’ O Comentário Correto diz: No Seis no início, o sopro yin é tênue, como o primeiro anúncio dos rigores do inverno; mas, ao pisar na geada, como o tênue se acumula paulatinamente, o gelo espesso logo chega.

O princípio expressa que a via do yin, embora no princípio seja flexível e dócil, ao acumular-se gradualmente atinge a dureza e a solidez.

Em geral, o I Ching fundamenta-se em imagens, valendo-se das figuras dos seres para elucidar os assuntos humanos, assim como as metáforas do Livro dos Cantares (Shijing).

Ora toma imagens do Céu e da Terra, do yin e do yang, para esclarecer princípios, como em O Criativo (Céu) com o 'dragão oculto' e o 'dragão que aparece', e em O Receptivo (Terra) com o 'pisar na geada e o gelo espesso' e o 'combate dos dragões'.

Ora toma imagens diversas dos seres para aclarar o sentido, como em A dificuldade no início no Seis na terceira posição com 'caçar o cervo sem guarda-caça', e no Seis na quarta posição com 'montar a cavalo que hesita em avançar'.

Exemplos dessa natureza são abundantes no Livro das Mutações.

Ora trata diretamente de assuntos humanos sem recorrer a imagens de objetos para expressar a verdade moral, como em O Criativo (Céu) no Nove na terceira posição com 'o homem nobre trabalha incansavelmente o dia todo', e em O Receptivo (Terra) no Seis na terceira posição com 'ocultar o brilho, é possível perseverar'.

A intenção do sábio era recorrer a imagens materiais onde fosse conveniente tomar imagens, e valer-se diretamente de assuntos humanos onde fosse conveniente tratar de assuntos humanos.

Daí a nota do Wenyan dizer: 'Ao chegar ao Nove na terceira posição, por que se toma exclusivamente o homem nobre como termo de referência?'

Respondendo: 'Ser incansável de dia e prudente à noite não é conduta do dragão', e por isso elucidou-o por meio dos assuntos humanos; este é o seu princípio.

Do 'Comentário à Imagem: Pisar na geada e o gelo espesso' até 'chega-se ao gelo espesso'.

O Comentário Correto diz: O texto do Comentário à Imagem composto por Confúcio achava-se originalmente após o texto canônico das seis linhas, em sinal de recuo e modéstia, para não perturbar as palavras do cânone sagrado dos antigos sábios.

Mais tarde, Wang Bi (Fusi) considerou que, como as 'Imagens' visam originalmente explicar o texto canônico, deveriam estar próximas a ele para que o sentido ficasse claro com facilidade; por isso repartiu os textos das Imagens de cada linha, anexando-os abaixo das respectivas linhas do cânone, assim como Du Yu (Yuankai), ao comentar o Comentário de Zuo (Zuozhuan), distribuiu os anos do cânone anexando-os à crônica.

'O yin começa a condensar-se' explica o sentido de 'pisar na geada', dizendo que o sopro yin começa a condensar-se e a cristalizar-se como geada.

'Seguindo docilmente o seu curso, chega-se ao gelo espesso': 'xùn' significa docilidade complacente e habituação, como aves e animais domesticados que se acostumam ao homem.

Significa que, seguindo a via do yin flexível e habituando-se a ela sem cessar, chega-se afinal ao 'gelo espesso'. Mestre Chu disse: 'Pisar na geada vai do Seis no início ao Seis na terceira posição; o gelo espesso vai do Seis na quarta posição ao Seis no topo.'

O sopro do yin e do yang opera sem intenção deliberada (não-agir); por isso, a progressão paulatina de pisar na geada culminará infalivelmente no gelo espesso.

Isso elucida que, nos assuntos humanos, regidos pela ação deliberada, é indispensável estabelecer medidas e limites; por isso, ao pisar na geada, antecipa-se o gelo espesso como advertência, prevenindo o avanço gradual, acautelando-se diante do sutil e cuidando do desfecho desde o princípio.