8. Das Zusammenhalten (比)

Eine einzige Yang-Linie nimmt den erhabenen Platz ein, kraftvoll, fest und mittig-recht; alle Yin-Linien des Gua strömen herbei, um sich ihr anzuschließen.

Sie offenbart ihr Zusammenhalten lauter und ohne Parteinahme – gleich dem Himmelssohn, der bei der Jagd den Kessel nicht ringsum schließt, sondern das Netz nach vorn offen lässt: Wer kommt, wird nicht abgewiesen; wer flieht, wird nicht verfolgt.

Daher rührt das Bild: »Der König wendet das dreiseitige Treiben an und verliert das Wild, das vorn entweicht; die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung.« Selbst das eigene Gefolge begreift den Sinn des Herrschers und ergeht sich nicht in ängstlicher Wachsamkeit, um Beute zu erzwingen.

All dies führt zum Heil; handelt der Orakelbefragende so, erfährt er Glück.

»Shě« (loslassen) lautet wie shè. Es rührt von der Tugend des Oberen her, der ohne Parteilichkeit waltet.

Die Fünf nimmt den Herrschersitz ein, weilt in der Mitte und besitzt das Rechte; sie verwirklicht das Vollmaß des Zusammenhaltens.

Der Weg des Fürsten, die Welt an sich zu binden, besteht darin, die Lauterkeit seiner Gemeinschaft offen darzulegen: den Dingen mit aufrichtigem Herzen zu begegnen, Nachsicht zu üben, eine milde Verwaltung walten zu lassen und Wohltaten auszuteilen, sodass die Welt seinen Segen empfängt.

Handelt er so, wer unter dem Himmel würde sich ihm nicht anschließen?

Wollte er jedoch kleinliche Gnade zur Schau stellen, vom rechten Weg abweichen und nach Ruhm heischen, um die Gunst der Unteren zu buhlen, so wäre sein Weg gar eng; wie vermöchte er damit das Vertrauen der Welt zu gewinnen?

Darum nahm der Weise für Neun an fünfter Stelle das Gleichnis der dreiseitigen Jagd: »Der König wendet das dreiseitige Treiben an und verliert das vordere Wild; die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung: Heil.« Die alten Könige durften die herbstliche Jagd nicht vernachlässigen; darum dehnten sie ihr gütiges Gemüt auf das Zeremoniell des dreiseitigen Treibens aus – wie das Ritual sagt: »Der Himmelssohn schließt das Umzingeln nicht ringsum.« König Tangs Gebet beim Ausspannen des Netzes birgt denselben Sinn: Die Jagd schließt drei Seiten ab und lässt nach vorn einen Weg offen, auf dem das Wild entkommen kann; er ertrug es nicht, alles Leben zu tilgen, und ehrte das Gedeihen der Natur.

Man erlegte nur jenes Wild, das sich nicht fügte und, statt zu fliehen, auf den Jäger zustürmte; jene Tiere, die nach vorn entwichen, blieben verschont; darum heißt es: »er verliert das vordere Wild«.

Offenbart der Herrscher seinen Weg des Bundes, so strömen die Menschen von selbst herbei; wer kommt, wird behütet, doch buhlt er nicht ängstlich um die Dinge.

Gleich der Jagd mit dreiseitigem Kessel lässt man die Entfliehenden ziehen, ohne ihnen nachzusetzen, und nimmt nur an, was freiwillig naht. Dies ist die Größe königlichen Wirkens, bei dem das Volk in heiterer Ruhe lebt, ohne die leitende Hand zu spüren.

»Die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung: Heil« kündet von vollkommener Unparteilichkeit, die keinen Unterschied zwischen Nah und Fern, Vertraut und Fremd kennt. »Yì« meint die eigene Residenz oder Hauptstadt. »Jiè« meint Verabredung oder militärische Wachsamkeit.

Da der Herrscher allen Wesen mit gleichem Wohlwollen begegnet, bedarf es im eigenen Bezirk keiner Einschüchterung oder Alarmierung; so erwächst Heil. Dass der Weise die Welt in uneigennütziger Offenheit regiert, zeigt sich im leuchtenden Zusammenhalten.

Nicht allein für Herrscher gilt dies; für jede menschliche Beziehung ist es maßgebend: Dient der Minister dem Fürsten mit ganzer Treue und Begabung, offenbart er seinen Bund; ob der Herrscher ihn verwendet, liegt bei diesem allein – man darf sich nicht durch Schmeichelei anbiedern.

Ebenso verhält es sich unter Freunden: Man läutere sich selbst und trete dem anderen aufrichtig entgegen; ob er Zuneigung schenkt, steht bei ihm – man darf nicht mit gefälligen Worten und erzwungener Ergebenheit um Gunst buhlen.

In Sippe und Nachbarschaft gilt ausnahmslos dasselbe: Dies ist der tiefe Sinn von »beim dreiseitigen Treiben das vordere Wild verlieren«.

Dass das sichtbare Zusammenhalten Heil bringt, beruht darauf, dass der eingenommene Platz recht und mittig ist. In rechter Mitte zu weilen, bedeutet, dem Weg der Unparteilichkeit zu folgen. Das Zusammenhalten schätzt Vorurteilslosigkeit, darum heißt es »recht und mittig«.

Wo von »recht und mittig« die Rede ist, bedeutet es, am rechten Ort zu stehen und die Mitte zu wahren – wie hier und im Hexagramm Das Folgen; wo »mittig und recht« steht, bedeutet es, Mitte und Richtigkeit zu vereinen – wie im Streit und im Warten.

Nach der Sitte greift man nach dem, was sich widersetzt; man nimmt das Zuwiderhandelnde an und verschont das Nachgebende. Was gehorsam entweicht, bleibt unversehrt. Beim Zusammenhalten meint Hinwendung und Abkehr: Wer flieht, weicht ab; wer herankommt, fügt sich.

Was verloren geht, ist das nach vorn entweichende Wild: Wer kommt, wird aufgenommen; wer geht, wird nicht verfolgt. Keine Warnung an die Vertrauten zu erlassen, zeigt, dass der Obere die Unteren mit ausgewogener Gerechtigkeit leitet, fern und nah als eins erachtend.

Sie ist der Herr des Zusammenhaltens und besitzt in der Zwei eine feste Entsprechung; dies ist das »sichtbare Zusammenhalten«. Macht man die Verbundenheit jedoch offenkundig parteiisch, so verengt sich der Kreis der Vertrauten.

Wer den Dingen ohne Eigensinn begegnet und allein dem Würdigen folgt, dem geht weder beim Gehen noch beim Kommen etwas verloren.

Bei der Sitte des dreiseitigen Treibens verschont man das Wild, das entgegenkommt, und erlegt dasjenige, das den Rücken kehrt und flieht; man liebt das Kommende und verabscheut das Fliehende. Darum verliert das Handeln beständig das »vordere Wild«.

Da er als sichtbarer Verbündeter den Königsthron einnimmt, wandelt er auf dem Weg des dreiseitigen Treibens; darum heißt es: »Der König wendet das dreiseitige Treiben an und verliert das vordere Wild.« Da er jedoch seine mittige Rechtschaffenheit gebraucht, haben Zucht und Strafen ihr festes Maß; sein Feldzug richtet sich nicht gegen die eigene Stadt, und Waffengewalt trifft nur die Aufrührer.

Das Stadtvolk lebt ohne Furcht, darum »bedarf es keiner Warnung«. Wenn dies auch nicht das höchste Heil eines wahrhaft großen Mannes ist, so ist es doch das Heil des »sichtbaren Zusammenhaltens«.

Dies ziemt einem Beauftragten des Herrschers, ist aber noch nicht der vollkommene Weg des Königs.

Von »Neun an fünfter Stelle: Sichtbares Zusammenhalten« bis »Die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung: Heil«.

Die Richtigstellung besagt: Die Fünf entspricht der Zwei; sie stellt ihre Zuneigung offen zur Schau und vermag nicht alle umfassend zu lieben – darin liegt die Enge ihres Bündnisses.

»Der König wendet das dreiseitige Treiben an und verliert das vordere Wild« bedient sich des Jagdbildes, um das »sichtbare Zusammenhalten« zu veranschaulichen.

Beim Brauch des dreiseitigen Treibens verschont man das entgegenlaufende Wild und schießt auf jenes, das den Rücken kehrt; so lässt man das vorn fliehende Wild entkommen.

Der Weg des einseitigen Bündnisses liebt, was ihm entspricht, und meidet, was ihm fernsteht; dies gleicht der Vorliebe für das Herankommende und der Abneigung gegen das Fliehende bei der Jagd.

»Die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung: Heil« besagt: Vermag er auch nicht alle gleichmäßig an sich zu ziehen, so verhängt er doch keine willkürlichen Strafen über jene, die ihm nahestehen; die Bewohner seiner Residenz müssen sich nicht ängstlich wappnen, und Heil ist ihnen gewiss.

Dass die Bürger ohne Furcht leben, ist zwar heilsam, doch reicht es nicht an die allumfassende Weite des großen Mannes heran; es taugt für einen Diener des Herrschers, nicht für das erhabene Vorbild königlicher Führung.

Zum Kommentar: »Wer den Dingen ohne Eigensinn begegnet ...« Die Richtigstellung besagt: Wäre das Zusammenhalten von erhabener Weite, ohne private Willkür, und wendete man sich allein dem Tüchtigen zu, so bliebe weder dem Fliehenden noch dem Nahenden der Schutz verwehrt.

Frühere Gelehrte meinten beim dreiseitigen Treiben: Man treibe das Wild dreimal zusammen und erlege es; andere Lehrer lehrten, man stelle an drei Seiten Jäger auf und lasse eine Seite frei. Das Wild flieht, kehrt um oder läuft zu; man treibt es von links, rechts und hinten.

Man schont das Zukommende und erlegt das Fliehende. Da der Herrscher hier vor allem seiner Entsprechungslinie zuneigt, verfehlt er die umfassende Verbindung; wie bei der dreiseitigen Jagd verliert er das vordere Wild.

Doch da er mittig und recht handelt, sind seine Züchtigungen geregelt und treffen nie die Unschuldigen in der eigenen Stadt; nur Rebellen werden bekämpft. Darum haben die Bürger nichts zu fürchten.

Das Bild nennt es »das Heil des sichtbaren Zusammenhaltens«, weil seine Zuneigung beschränkt bleibt; das Heil des »großen Mannes« hingegen würde die ganze Welt umfangen.

Von »Das Heil des sichtbaren Zusammenhaltens« bis »Weil der Obere die Mitte wahrt«. Die Richtigstellung besagt: Dass das sichtbare Zusammenhalten Heil erlangt, rührt daher, dass der Platz recht und mittig ist.

»Er lässt das Entgegenkommende frei und nimmt das Fliehende: Man verliert das vordere Wild«: Das Tier, das sich zuwendet, schont man; dasjenige, das entweicht, bejagt man.

»Die Bürger der Stadt bedürfen keiner Warnung: Weil der Obere die Mitte wahrt« erklärt, warum die Menschen der Stadt keinerlei Schutzvorkehrungen treffen müssen: Weil der Herrscher auf Neun an fünfter Stelle gerecht und maßvoll verfährt, keine ungerechten Strafen verhängt und nur die Aufrührer bannt.

Mit »Mitte« ist Neun an fünfter Stelle gemeint. Wenn diese Linie auch nicht das vollendete Maß des Königsfürsten erreicht, so erfüllt sie doch die Rolle eines erhabenen, maßvollen Dieners der Ordnung; darum heißt es: »Weil der Obere die Mitte wahrt«.