Desde «El Comentario Wenyan dice» hasta «Qián: sublime éxito, propicia la perseverancia». El Comentario 正義 declara: El Wenyan constituye la séptima de las Diez Alas compuestas por el Maestro.
Siendo Lo Creativo (Cielo) y Lo Receptivo (Tierra) las puertas del Libro de los Cambios, de las cuales dimanan todos los restantes hexagramas y trazos, y encerrando principios sumamente hondos y arcanos, el sabio compuso expresamente el Wenyan para desentrañarlos.
El maestro Zhuang sostuvo: «'Wen' alude al ornato estilístico literario; siendo tan inconmensurable la virtud de Qián y Kūn, se las embelleció con primorosas palabras, llamándolo por ello Wenyan».
Empero, nosotros consideramos que el Maestro únicamente se propuso ensalzar y transparentar la Vía de los Cambios dilatando sus principios morales, sin afán de mero oropel retórico: se trata de dilucidar el texto canónico de ambos hexagramas, y de ahí el nombre de Wenyan.
Desde el inicio hasta «sublime éxito, propicia la perseverancia», se esclarecen las cuatro virtudes de Qián, constituyendo la primera sección; desde «Nueve al comienzo: dragón oculto, no actúes» hasta «todo movimiento acarrea arrepentimiento», se aclara el sentido de los seis trazos, formando la segunda sección; desde «dragón oculto, no actúes» hasta «el mundo entero es gobernado», se diserta sobre los asuntos humanos en los seis trazos, siendo la tercera sección; desde «dragón oculto, no actúes: el hálito yang yace escondido y latente» hasta «contemplación de la ley celeste», se examina el hálito natural en los seis trazos, conformando la cuarta sección; desde «El Principio primordial de Lo Creativo» hasta «el orbe halla la paz», se vuelve a profundizar en las cuatro virtudes del Principio primordial de Qián, integrando la quinta sección; desde «el noble considera la consumación de la virtud como su propia conducta habitual» hasta «¡ciertamente solo el sabio!», se amplía exhaustivamente el sentido de los seis trazos, constituyendo la sexta sección.
Procederemos a explicarlas correlativamente según el texto. Esta primera sección trata de las cuatro virtudes de Qián.
«El Principio originario (Yuán) es la cúspide de todas las bondades»: aquí en adelante se exponen las cuatro virtudes de Qián; mas la sustancia de Lo Creativo es la función operativa del cielo.
Las transformaciones cósmicas del Cielo y la Tierra ocurren de suyo con espontaneidad natural: a partir de lo informe brota lo manifiesto, obrando sin intención deliberada.
El cielo carece en sí de mente volitiva: ¿cómo habría de forjar premeditadamente virtudes llamadas «Yuán, Hēng, Lì, Zhēn»? El cielo carece en sí de nombres sensibles: ¿cómo habría de inventar las palabras «Yuán, Hēng, Lì, Zhēn»?
Han sido los sabios santos quienes, proyectando la analogía sobre los asuntos humanos, llamaron «cuatro virtudes celestes» a esta eficacia espontánea y la legaron como magisterio, a fin de que las generaciones venideras imitaran el obrar del cielo, erigiendo así las cuatro virtudes para fundar la doctrina ética.
Explicó Zhuang: «En la primera sección, 'El Principio originario (Yuán) es la cúspide de todas las bondades' significa que la naturaleza del cielo engendra y nutre a todas las criaturas; entre las obras benéficas ninguna es tan excelsa como dispensar la vida, y siendo Yuán el manantial que otorga la existencia, se dice que es la cabeza de todas las bondades.
'El libre curso exitoso (Hēng) es el concierto de las más bellas armonías': 'jiā' es la belleza excelsa; enseña que el cielo hace fluir libremente a todas las cosas reuniendo en alegre concierto sus más bellas cualidades, llamándolo por eso 'concierto de armonías'.
'El provecho propicio (Lì) es el concordar con la debida justicia': expresa que el cielo beneficia a la multitud de criaturas haciendo que cada una alcance lo conveniente en pacífica consonancia.
'La perseverancia (Zhēn) es el nervio y sostén de las obras': significa que el cielo, merced a su soplo recto y centralizador, consuma la madurez de los seres, infundiéndoles la firmeza para llevar a buen término su existencia».
El maestro Zhuang concordó estas cuatro virtudes celestes con las cuatro estaciones: «Yuán» es el origen de las cosas y se asocia a la primavera, época del nacimiento; por ello el texto agrega más adelante «encarnar la benevolencia», pues la benevolencia corresponde a la primavera.
«Hēng» es el libre desarrollo de las criaturas y se asocia al verano; por eso el texto añade «conformarse al rito», pues el rito atañe al verano. «Lì» es la justicia armónica y se asocia al otoño, sazón en que los frutos maduran y cada ser alcanza su debida adecuación.
«Zhēn» es el sostén de los hechos y se asocia al invierno, época de recogida y depósito en que todos los ciclos quedan consumados.
En cuanto a los cinco elementos (Fases), falta en apariencia la Tierra; empero, la Tierra distribuye su regencia entre las cuatro estaciones, y como el flujo de los cuatro soplos no podría sustentarse sin la Tierra, no se la menciona por separado.
«El noble que encarna la benevolencia es apto para presidir a los hombres»: de aquí en adelante se esclarece cómo el hombre modela su conducta según estas cuatro virtudes del cielo; enseña que el noble, al abrazar en su ser la benevolencia universal y prodigar amor y sustento a las criaturas, posee la autoridad moral para guiar y presidir a sus semejantes.
La benevolencia es la suma bondad, y practicar la benevolencia es imitar la virtud originaria «Yuán» del cielo.
«El concierto de armonías es apto para conformarse al rito»: enseña que el noble, al congregar en bella concordia a todos los seres, sintoniza plenamente con el rito sagrado, imitando la cualidad «Hēng» del cielo.
«Beneficiar a los seres es apto para armonizar con la justicia»: al favorecer a las criaturas procurando que cada una obtenga su debido lugar, concuerda cabalmente con la justicia, emulando la virtud «Lì» del cielo.
«La perseverante firmeza es apta para sostener los asuntos»: manteniéndose inquebrantable y recto, hace que los seres fructifiquen y las empresas alcancen cabal consumación, imitando la virtud «Zhēn» del cielo.
Trasladado al ejercicio del gobierno regio: Yuán es la benevolencia, Hēng es el rito, Lì es la justicia y Zhēn es la buena fe y lealtad.
No se nombra aparte a la sabiduría porque la práctica cabal de estas cuatro virtudes se apoya indefectiblemente en el conocimiento lúcido; además, el tratado Qianzuodu enseña: «Los dos elementos del Agua y de la Tierra aúnan en sí la confianza y la sabiduría», razón por la cual se sobreentiende.
«El noble pone en práctica estas cuatro virtudes; por eso se dice: Qián: sublime éxito, propicia la perseverancia»: siendo deber del noble cultivar estas cuatro virtudes, el rey Wen, al componer los Cambios, proclamó «Yuán, Hēng, Lì, Zhēn» para que el noble las tomara por norma.
Mas obrar estas cuatro virtudes iguala las proezas del Cielo mismo, lo cual solo está al alcance del santo consumado.
Que el texto mencione simplemente al «noble» obedece a que la Vía de las Mutaciones despliega una ley universal: si la reservara con exclusividad al sabio supremo, temería descorazonar a los demás hombres; por ello dice en general «el noble», conminando a los señores feudales, ministros y letrados a ponerlas en práctica.
El santo las realiza hasta el colmo absoluto; el noble las practica según el alcance de sus fuerzas, teniendo cada cual su debida medida. Siendo Lo Creativo imagen del cielo, estas cuatro son primordialmente virtudes celestes.
Empero, cuando el yin y el yang confluyen armónicamente y las dos imágenes se complementan, también pueden manifestar virtudes: esto no es privilegio exclusivo de Qián.
De ahí que otros hexagramas posean asimismo las «cuatro virtudes», si bien en ellos resultan inferiores a la pureza de Lo Creativo; por eso en Qián se enuncian a secas las «cuatro virtudes» sin aditamento alguno, mostrando que nada dejan de abarcar.
En los restantes hexagramas, tras las cuatro virtudes se añaden otras circunstancias limitativas debido a que son virtudes más restringidas, como ocurre en el hexagrama Lo Receptivo (Tierra).
En otros hexagramas, las circunstancias se enuncian antes de las cuatro virtudes, como en La revolución al decir: «En el día señalado hallará plena fe; sublime éxito, propicia la perseverancia; el arrepentimiento se disipa»: solo tras hallar la fe y manifestar las cuatro virtudes logra disipar el arrepentimiento.
Los hexagramas que reúnen las cuatro virtudes son siete: Lo Creativo (Cielo), Lo Receptivo (Tierra), La dificultad al comienzo, El acercamiento, El seguimiento, La inocencia y La revolución.
Existen también hexagramas cuyo presagio intrínseco no es propicio y sin embargo contienen las cuatro virtudes, pues dada su índole azarosa se precisa contar con las cuatro virtudes para salir airoso: de ahí que en El seguimiento se diga que teniendo «sublime éxito, propicia la perseverancia» se logrará quedar libre de falta; por consiguiente, poseer las cuatro virtudes no garantiza que el hexagrama sea enteramente fausto.
Hay hexagramas que poseen tres virtudes: Lo Adherente, La influencia, La reunión, Lo Sereno, La dispersión y La preponderancia de lo pequeño: en total seis hexagramas.
En estos seis la formulación varía: ya se nombran las tres virtudes al comienzo y se añade una circunstancia abajo, como en Lo Adherente y La influencia; ya cambia el orden correlativo, diciendo en Lo Adherente «propicia la perseverancia; éxito», pues merced a la firmeza se alcanza el éxito; o bien antepone «éxito», describe otra condición y concluye con «propicia la perseverancia», ya que mediando tales circunstancias se logra la firme rectitud.
Hay hexagramas con dos virtudes: La gran posesión, La corrupción, El progreso paulatino, La fuerza domadora de lo grande, El ascenso, El agotamiento y La verdad interior: en total siete hexagramas; en ellos las dos virtudes se formulan antes o después del asunto concreto, pues gracias a los hechos sobrevenidos se alcanzan ambas virtudes.
Hay hexagramas con una sola virtud, a saber: La necedad juvenil, El ejército, La fuerza domesticadora de lo pequeño, La conducta, La paz, La modestia, Morder atravesando, La gracia, El retorno, La preponderancia de lo grande, Lo Suscitador, La plenitud, La restricción, Después de la consumación y Antes de la consumación: en total quince hexagramas; todos ellos ostentan una única virtud, consistente siempre en «éxito» (Hēng).
Suele enunciarse antes o después de la acción: como en La conducta al decir: «Pisa la cola del tigre; este no le muerde: éxito», pues afrontando el lance con acierto sobreviene el éxito.
En todas estas disquisiciones sobre las virtudes nos referimos exclusivamente a aquellas que el texto canónico declara de forma destacada y autónoma; cuando una palabra como 'éxito' o 'rectitud' aparece meramente hilvanada dentro de una frase circunstancial, no se contabiliza como virtud formal.
Así en La espera: «La espera. Hay sinceridad; resplandeciente éxito, la perseverancia trae ventura»: aunque figuren 'éxito' y 'perseverancia', nacen subordinadas al curso de la frase y no se cuentan como virtudes autónomas. En La retirada: «Éxito.
En lo pequeño propicia la perseverancia»: aun habiendo tres virtudes en apariencia, no se computan de este modo. En El viajero: «El viajero: pequeño éxito. El viajero: la perseverancia trae ventura»: no se contabilizan por hallarse sujetas a otros términos.
En La solidaridad: «Indaga el oráculo primitivo: sublime, perpetua firmeza; sin falta».
En El estancamiento: «Estancamiento provocado por gente indigna; no propicia la perseverancia del noble»: aunque aparece el carácter «perseverancia» (zhēn), forma parte de una cláusula ligada y no describe la virtud intrínseca del hexagrama, por lo cual no se computa.
En La comunidad: «Comunidad en campo abierto; éxito». En Lo abismal (agua): «Hay sinceridad; solo en el corazón hay éxito».
En La merma: «Sin falta; cabe perseverar»: en todos estos casos, aunque resuena una virtud, está subordinada a la frase concreta y no se cuenta como virtud autónoma.
Esto se debe a que el Libro de los Cambios abraza las diez mil imágenes del orbe y sus principios son múltiples, adaptándose a las vicisitudes del tiempo sin encasillarse en moldes rígidos. Cuando encierran un significado particular, se dilucida bajo cada hexagrama.
Existen también hexagramas sumamente faustos pero provistos de pocas virtudes formales, como La paz, La modestia y El retorno, los cuales, siendo excelentes, solo ostentan una virtud.
Otros hexagramas carecen enteramente de mención expresa de virtudes: El entusiasmo, La contemplación, La desintegración, El progreso, El impedimento, La liberación, El desbordamiento, El acoplamiento, El pozo, El Aquietamiento y La doncella que se casa: en total once hexagramas.
Por lo común, son hexagramas aciagos los que carecen de virtudes formales, como La desintegración, El impedimento, El desbordamiento y El acoplamiento; mas también hay hexagramas faustos que no las mencionan expresamente, como El progreso y La liberación, según se explica en sus respectivos capítulos.
En cuanto a las «cuatro virtudes», Hēng (éxito) y Zhēn (perseverancia) suelen presentarse de manera autónoma, mientras que Yuán (principio supremo) y Lì (provecho) suelen aparecer emparejadas con otros términos: el sentido común une Yuán con Hēng y Lì con Zhēn; mas aun cuando se coordinen con otras expresiones, Yuán entraña grandeza primordial y origen primero, y Lì significa provecho, armonía y conveniencia: consideradas por separado, cada una constituye una virtud por derecho propio.
Solo al asociarse con Hēng y Zhēn completan las cuatro virtudes clásicas. Aunque Yuán suele acompañar a Hēng, también se asocia a otras frases, como en La solidaridad («sublime y perpetua firmeza») o en Lo Receptivo (seis en el quinto puesto: «prenda amarilla; sublime ventura»).
Del mismo modo, Lì no solo acompaña a Zhēn, sino que se extiende a múltiples acciones provechosas: «propicio cruzar las grandes aguas», «propicio instaurar príncipes feudales», «es propicio ver al gran hombre», «propicia la perseverancia del noble».
Siendo el campo de aplicación de la palabra Lì tan dilatado, en los restantes hexagramas su uso para designar conveniencias particulares no se computa como una de las cuatro virtudes cardinales.
Estas «cuatro virtudes» no solo aparecen en los dictámenes de los hexagramas, sino también en las sentencias de los trazos, si bien allí ocurren con menor frecuencia: «prenda amarilla; sublime ventura» o «sostén de las vías del cielo: éxito; pequeña perseverancia venturosa, gran perseverancia nefasta» se expresan en los trazos particulares, mientras que la palabra 'provecho' (lì) se halla esparcida a lo largo de incontables líneas.