«Nueve en el cuarto puesto: o bien salta en el abismo; sin falta». El Comentario 正義 declara: «O bien» entraña discernimiento indeciso; «saltar» significa brincar con impulso hacia arriba.
Enseña que en el Nueve en el cuarto puesto el soplo yang progresa paulatinamente, asemejando al dragón que anhela volar mas aún abriga una prudente vacilación: salta hallándose todavía en el abismo sin lanzarse de inmediato a surcar los cielos.
Esta es una imagen de la naturaleza, análoga al sabio que, encumbrándose gradualmente hacia las altas dignidades y anhelando acceder al trono regio, duda con reverente circunspección y permanece en su antiguo puesto sin precipitar la marcha.
Decir «sin falta» obedece a que mediante este prudente sopesar entre el avance y el retiro no arrebata con temeraria audacia la majestad suprema, quedando por ende «libre de falta».
Si codiciara el provecho apresurando la marcha y actuara cuando el momento aún no es propicio, las criaturas le volverían la espalda atrayendo la calamidad: tal como el Conde del Oeste bajo los Zhou, quien albergando en su pecho el corazón de un soberano acaudillaba exteriormente a los príncipes feudales para servir con reverencia al tirano Zhou.
Respecto a la nota desde «apartándose del confín del trigrama inferior» hasta «libre de falta»: El Comentario 正義 declara: «Apartándose del confín del trigrama inferior»: abandona el trigrama inferior para adentrarse en el superior, situándose en su base; por eso dice «apartándose del confín del trigrama inferior».
La nota al Nueve en el tercer puesto decía «mora en el extremo superior del trigrama inferior», pues permanecía aún en el tercer puesto, distinguiéndose netamente de este.
«Sobreviene la sazón en que la Vía de Lo Creativo se renueva y transmuta»: 'gé' entraña mudanza radical; al pasar el Nueve en el cuarto puesto del trigrama inferior al superior, la Vía de Lo Creativo acomete una profunda transformación.
«Arriba no está en el cielo, abajo no está en el campo y en el medio no se halla entre los hombres comunes»: en la estructura de los Cambios, los trazos tercero y cuarto representan la vía del Hombre; mas el hombre se halla próximo a lo inferior y distante de lo alto: de ahí que respecto al Nueve en el cuarto puesto se afirme «en el medio no se halla entre los hombres», a diferencia del Nueve en el tercer puesto.
«Carece de una posición rígidamente asignada donde morar»: siendo una línea yang sobre un puesto yin, no se halla arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en el centro entre los hombres: carece arriba y abajo de un asiento fijo.
«Este es verdaderamente un tiempo donde el ascenso o el descenso carecen de pauta constante»: concuerda con las frases del Wenyan: «subir o bajar sin regla fija» y «avanzar o retroceder sin norma constante».
«Hallándose cercano a la dignidad suprema, anhela hacer prosperar su Vía; mas sintiéndose apremiado por quienes yacen abajo, no es empresa que baste con un simple salto»: anhela hacer avanzar su santa doctrina para ocupar el solio regio, mas viéndose constreñido por lo que yace abajo, al no haber consentido aún la muchedumbre del pueblo, no es logro que un salto en solitario pueda coronar.
«Desearía reposar en quieta calma, mas su morada actual no brinda sosiego apacible; manteniendo un discernimiento cauteloso, no osa precipitar su resolución»: su ánimo desearía permanecer en quieto reposo, mas no habiéndose librado aún el pueblo de las aflicciones e infortunios, le incumbe socorrerlos y no puede entregarse al ocio; de ahí que vacile con honda prudencia sin osar precipitar arbitrariamente su designio.
«Su mente abriga una absoluta entrega al bien común sin que su avance persiga ambiciones privadas»: su propósito primordial es sofocar el caos y erradicar las calamidades sin buscar el provecho personal: en esto radica que su avance no persiga fines egoístas.
«Haciendo de la cautela su mayor desvelo, no incurre en errores de temeraria audacia»: yerro denota equivocación torpe; temeraria audacia alude a la resolución irreflexiva.
Si prescindiendo de toda deliberación pretendiera avanzar a ciegas, erraría temerariamente provocando la ruina y la muerte; en cambio, erigiendo la cautelosa duda en fuente de madura reflexión, no comete tropiezos imprudentes.
Quien incurrió en tal ceguera temeraria fue el duque Xiang de Song al trabar combate con las huestes de Chu, atrayendo sobre sí el desastre y la derrota.