Desde «Nueve en el tercer puesto dice» hasta «permite preservar la justicia debida». El Comentario 正義 declara: Este pasaje dilucida la sentencia del Nueve en el tercer puesto.
«Dijo el Maestro: el noble progresa en la virtud y cultiva su obra»: virtud alude a la conducta moral intachable; obra alude a las grandes empresas consumadas.
La razón por la que el Nueve en el tercer puesto se mantiene «durante todo el día creativamente activo» radica en su afán de acrecentar la excelencia moral y consolidar sus obras meritorias, laborando de sol a sol sin ceder a la molicie.
«Progresar en la virtud» corresponde a «conocer adónde llegar», pues se dispone a avanzar; «cultivar la obra» corresponde a «conocer el desenlace», pues preserva la rectitud debida.
«La lealtad y la sinceridad son el medio para progresar en la virtud»: vuelve a explicar los hechos que permiten perfeccionar la virtud; consagrarse con lealtad a los hombres y tratar a las criaturas con veracidad fidedigna suscita el afecto y el respeto general, haciendo que la virtud moral prospere de continuo: en esto radica «progresar en la virtud».
«Cultivar las palabras y afirmar la sinceridad es el medio para afianzar la obra propia»: las palabras aluden a la doctrina y enseñanza civilizatoria; la sinceridad alude a la verdad interior.
Pulir externamente la enseñanza moral y afirmar en el interior una sinceridad inquebrantable hace que lo interno y lo externo se perfeccionen mutuamente, forjando una obra sólida en la que sustentarse; por eso se dice «afianzar la obra propia».
Arriba dijo «progresar en la virtud» y abajo reitera «progresar en la virtud»; arriba dijo «cultivar la obra» y abajo varía diciendo «afianzar la obra»: como en medio figura la frase «cultivar las palabras», evita repetir el verbo «cultivar» y prefiere «afianzar», pues tratándose de los méritos consumados procede con propiedad hablar de «afianzarse en la obra».
«Conocer adónde llegar y llegar a ello permite discernir los gérmenes de las cosas»: el Nueve en el tercer puesto ocupa el confín de un trigrama y está a punto de alcanzar la base del trigrama superior: esto es «llegar».
Asentándose bajo el trigrama superior sin incurrir en calamidad ni falta demuestra que «conoce adónde llegar».
Y siendo capaz de vislumbrar este avance inminente, penetra los resortes sutiles y comprende el principio cósmico, haciéndose apto para deliberar sobre los gérmenes de las cosas.
Los gérmenes (jī) representan el tránsito de la nada al ser: el instante en que el principio invisible pugna por manifestarse sin haber cobrado forma aún.
Conociendo el Nueve en el tercer puesto que la ocasión está al llegar y el principio a punto de brotar, es apto para gobernar estos gérmenes insipientes.
«Conocer el desenlace y consumarlo permite preservar la justicia debida»: coronar el término de un trigrama preservando íntegro su desenlace demuestra que «conoce el término».
Y conociendo este límite final, sabe que en la hora de la consumación es menester salvaguardar la justicia. Justicia (yì) entraña conveniencia: preservar incólume su posición sin pérdidas ni quebrantos es obrar con entera adecuación.
Siendo el Nueve en el tercer puesto capaz de preservarse a sí mismo, logra salvaguardar la justicia.
Con todo, tratándose de un solo trazo, ya se le conmina a avanzar conociendo los gérmenes sutiles, ya se le exhorta a replegarse preservando la debida justicia: avanzar o retirarse entrañan fines distintos, mas hallándose en la coyuntura precisa de avanzar o retroceder, si procede avanzar avanza y si procede retroceder se retira, operando entrambas directrices al unísono.
Respecto a la nota desde «mora en el confín culminante de un trigrama» hasta «¿acaso no es únicamente aquel que conoce el desenlace?»: El Comentario 正義 declara: «Mora en el confín culminante de un trigrama: esto es llegar al límite»: el maestro Zhuang explicó: «'Jí' equivale a llegar; hallándose la tercera línea sobre el trigrama inferior, alcanza el límite culminante».
El maestro Chu precisó: «Ocupar el confín de un trigrama es llegar al límite, pues habiendo colmado el trigrama inferior está a punto de alcanzar la base del trigrama superior; 'llegar' alude a alcanzar el trigrama superior».
Más adelante dice: «al hallarse en un puesto subalterno no se acongoja», y la nota glosa: «sabiendo adónde se dirige y cómo llegar a ello, no se acongoja», juzgándolo desde la óptica humana.
Habiendo dicho «puesto subalterno», se comprende que yaciendo bajo el trigrama superior anhela alcanzar dicho trigrama superior y por ende no se aflige, pues sabe que está a punto de llegar a él.
Según la tesis de Zhuang, limitarse a decir que la cumbre del trigrama inferior es el confín supremo resultaría insuficiente: de no mediar el cuerpo del trigrama superior, ¿hacia dónde habría de llegar?, ¿para qué precisaría discernir los gérmenes sutiles?
De ahí que «conocer adónde llegar» tome necesariamente como referencia al trigrama superior, evidenciando que la explicación de Zhuang es incompleta.
«Ocupar el punto culminante de los asuntos sin incurrir en falta es propio de quien conoce adónde llegar»: por hallarse el tercer trazo cercano al trigrama superior, estando los acontecimientos al llegar, sabe inclinarse con reverente decoro sin rozar la falta que acecha desde el trigrama superior, demostrando que conoce el curso inminente de los hechos.
«Por ende, es apto para consumar las empresas del mundo»: empresas alude a los magnos asuntos de Estado; habiendo vislumbrado los gérmenes precursores de los acontecimientos, es apto para consumar tales obras.
La partícula 'yǔ' entraña conferir o permitir: describe hechos que le son lícitos y accesibles, no que esta persona se asocie con otros hombres.
«Entre las cosas que impulsan al avance acelerado, la justicia no es tan pronta como el provecho»: el provecho actúa al compás de los gérmenes mudables: vislumbrado el provecho, se pone en marcha; la justicia, en cambio, se mueve ateniéndose a los debidos deberes morales sin procurar medros inconsiderados: por eso, para impulsar rápidamente los seres, la justicia no es tan veloz como el provecho, pues la justicia es reposada y el provecho es activo.
«Mas entre las cosas que custodian la consumación duradera de los seres, el provecho jamás iguala a la justicia»: preservar incólumes las obras ya consumadas exige no suscitar agitaciones temerarias; por eso «el provecho no alcanza a la justicia».
«De ahí que se diga: No hay nada que no posea un buen comienzo, mas pocos son los que alcanzan un digno final»: quien actúa persiguiendo el provecho inmediato sin prever las consecuencias encarna el «no hay nada que no posea un comienzo»; y quien es incapaz de salvaguardar su legado hasta el fin encarna el «pocos son los que alcanzan un digno final».
«Por consiguiente, al ocupar una posición encumbrada no se enorgullece y al hallarse en un puesto subalterno no se acongoja».
El Comentario 正義 declara: «Al ocupar una posición encumbrada no se enorgullece»: enseña que coronando el trigrama inferior no se ensoberbece; por «conocer el desenlace», jamás abriga arrogancia.
«Al hallarse en un puesto subalterno no se acongoja»: morando bajo el trigrama superior ocupa una «posición subalterna», mas sabiendo que los acontecimientos están por llegar y anhelando avanzar al compás de los gérmenes sutiles, no hay motivo para acongojarse.
Respecto a la nota desde «comprende con lucidez el riesgo del declive final y por eso no se enorgullece» hasta «no se acongoja»: El Comentario 正義 declara: «Comprende con lucidez el riesgo del declive final y por eso no se enorgullece» dilucida el «conocer el desenlace»; «sabiendo adónde se dirige y cómo llegar a ello, no se acongoja» dilucida el «conocer adónde llegar».
En el canon precedente «conocer adónde llegar» figuraba antes y «conocer el desenlace» después; aquí se glosa primero «conocer el desenlace» y luego «conocer adónde llegar», acomodándose a la fluidez natural de la prosa.
«Por ello obra con infatigable actividad» hasta «libre de falta». El Comentario 正義 declara: Por estas razones el Nueve en el tercer puesto persevera «creativamente activo».
Tomando como pauta la sazón de lo ya consumado y de lo que está al llegar, abriga en su pecho una reverente vigilancia: aunque arrostre riesgos y zozobras, por conocer el principio y el fin permanece enteramente «libre de falta».
Respecto a la nota desde «quien ocupa el punto culminante de los asuntos» hasta «si cae en la molicie abandona sus deberes»: El Comentario 正義 declara: «Quien ocupa el punto culminante de los asuntos, si yerra la ocasión oportuna malogra su empresa»: el tercer trazo corona el trigrama inferior y se sitúa en la cumbre culminante de los hechos; si yerra el momento y no avanza, las obras incipientes se desvanecerán; por eso es menester que labore con afán perseverante para proseguir la marcha.
«Si cae en la molicie abandona sus deberes»: hallándose en el confín de las cosas, el límite es ya consumación y le corresponde custodiar el legado ya adquirido; si cediera a la desidia y la soberbia, las obras se arruinarían: he aquí por qué debe mantenerse incansablemente activo.
«Si yerra la ocasión oportuna malogra su empresa» explica el «conocer adónde llegar»; «si cae en la molicie abandona sus deberes» explica el «conocer el desenlace».