1. Lo Creativo (Cielo) (乾)

«Kang» (arrogante) se pronuncia con el sonido de «ku» y «lang» combinados. «Cima» es el nombre de la línea superior. «Arrogante» expresa la idea de sobrepasarse en lo alto sin poder descender. El yang alcanza su extremo en lo alto; si se mueve, ciertamente habrá arrepentimiento.

Por eso la imagen y el pronóstico son tales.

El nueve en el quinto lugar es el extremo de la posición; siendo central y correcto, alcanza el colmo de su tiempo oportuno. Ir más allá de esto es caer en la arrogancia. El nueve en la cima llega al extremo de la arrogancia, y por ello tiene arrepentimiento.

Quien comete excesos tiene arrepentimiento; solo el sabio conoce el avance y la retirada, la preservación y la ruina, y al no cometer excesos jamás llega al arrepentimiento.

La plenitud engendra la mutación, y de ahí surge el arrepentimiento.

El nueve ocupa la cima pero no está en la posición honorable; por eso carece de pueblo y no tiene auxiliares: si actúa, habrá arrepentimiento. «Dragón oculto, no actúes»: se encuentra abajo.

De aquí en adelante se expone el tiempo de Lo Creativo (Cielo); «no actúes» se debe a que hallándose abajo todavía no puede actuar. «Aparece el dragón en el campo»: es tiempo de detenerse y conceder descanso. Se detiene conforme al tiempo.

«Todo el día activo y diligente»: se ocupa de sus asuntos. Cultiva la virtud y perfecciona su obra. «O bien salta en el abismo»: se pone a prueba a sí mismo. Aplica sus fuerzas según el tiempo lo requiera. «Dragón volador en el cielo»: gobierna desde lo alto.

Obtiene la posición y ejerce el gobierno supremo. «Dragón arrogante tendrá arrepentimiento»: es la calamidad del agotamiento extremo. Al llegar al límite extremo sobreviene la calamidad. «La fuerza originaria de Lo Creativo emplea los nueves: el mundo entero es gobernado».

El camino de emplear los nueves: cuando el Cielo y el sabio coinciden en su aplicación, el mundo se halla en orden. «Dragón oculto, no actúes»: el hálito yang está oculto y resguardado.

De aquí en adelante se explica el sentido de Lo Creativo; en el tiempo en que el yang es tenue y permanece oculto, el noble también debe retraerse y mantenerse encubierto, pues aún no es momento de actuar. «Aparece el dragón en el campo: el mundo se ilumina con la cultura».

Cuando la virtud del dragón se manifiesta sobre la tierra, el mundo entero contempla la transformación de su esclarecida cultura. «Todo el día activo y diligente: avanza al compás del tiempo». Avanza al compás del tiempo.

«O bien salta en el abismo: el camino de Lo Creativo se transforma». Deja la posición inferior y asciende a la superior: lo alto y lo bajo se renuevan y transforman. «Dragón volador en el cielo: se ubica conforme a la virtud celeste».

Ocupa su debida posición en lo alto, correspondiendo a la virtud celeste. «Dragón arrogante tendrá arrepentimiento: llega al extremo al compás del tiempo». Habiendo llegado el tiempo a su extremo, quien habita ese tiempo también se agota en el límite.

«La fuerza originaria de Lo Creativo emplea los nueves: se manifiestan las leyes del Cielo». El camino de emplear los nueves es la norma del Cielo; las leyes del Cielo son lo que llamamos el Camino Celeste.

Alguien preguntó: «¿Acaso las seis líneas de Lo Creativo son todas asuntos del sabio?». Se responde: «Quien agota su Camino es el sabio; en el acierto y la pérdida radican la ventura y la desventura, ¿y acaso es esto exclusivo de Lo Creativo? Todos los hexagramas son así».

«La fuerza originaria de Lo Creativo es el principio y es la libre circulación». Se reitera y detalla para agotar su significado: una vez iniciado, necesariamente debe circular sin trabas; si no circula, se extingue.

«Propicio por la perseverancia: es su naturaleza y sentimiento». Es la naturaleza y el sentimiento de Lo Creativo; una vez iniciado y fluyendo libremente, si no fuera propicio por la perseverancia, ¿cómo podría no extinguirse?

«Lo Creativo inicia y es capaz de beneficiar al mundo entero con un provecho admirable, sin proclamar aquello en lo que beneficia: ¡cuán grande es!».

El camino primordial de Lo Creativo hace nacer y crecer a todas las criaturas, y el mundo entero es colmado por su admirable beneficio; mas no proclama qué es lo que beneficia, pues no hay nada que no beneficie y no puede ser nombrado en particular.

Por eso se alaba la grandeza de su beneficio diciendo: «¡Cuán grande es!». «¡Grande es Lo Creativo! Firme, vigoroso, central, correcto, puro, perfecto y quintaesenciado». «Las seis líneas se despliegan y comunican ampliamente con todos los sentimientos».

«Monta a tiempo sobre seis dragones para gobernar los cielos. Las nubes avanzan, la lluvia cae y el mundo entero goza de paz». «¡Grande es!» alaba la inmensidad del Camino de Lo Creativo.

Con «firme, vigoroso, central, correcto, puro y perfecto», estas seis cualidades describen el Camino de Lo Creativo; «quintaesenciado» significa que el refinamiento de estas seis cualidades alcanza el colmo.

Con «las seis líneas se despliegan y comunican ampliamente», se agotan sus sentimientos y significados.

Montar en el tiempo de las seis líneas para corresponder al movimiento del Cielo hace manifiesta la obra eficaz del Cielo; por ello se contempla el correr de las nubes y el caer de la lluvia: el camino por el cual el yin y el yang se difunden con holgura y el mundo alcanza la concordia y la paz.

«El noble hace de la virtud consumada su conducta: una conducta que día a día se hace visible. La palabra 'oculto' significa que está resguardado y aún no se muestra, que obra pero aún no culmina; por ello el noble no actúa».

Cuando la virtud se consuma, las obras que se hacen visibles constituyen la conducta; solo después de consumada la virtud puede aplicarse a la acción.

Al principio apenas se halla oculto y no se muestra, su conducta no está cumplida; al no estar cumplida no se hace manifiesta; por ello el noble no actúa. «El noble aprende para acumular, inquiere para discernir, mora en la amplitud y actúa con benevolencia.

Dice el I Ching: 'Aparece el dragón en el campo; es propicio ver al gran hombre': es la virtud del gobernante». El sabio que se halla en una posición subordinada, aunque ya se haya manifestado mas no haya obtenido la posición, tan solo cultiva su virtud y perfecciona su obra.

Aprender para acumular e inquirir para discernir es cultivar la virtud; morar en la amplitud y conducirse con benevolencia es perfeccionar la obra. La virtud soberana ya es manifiesta; es propicio ver al gran hombre y avanzar para ponerla en práctica.

Quienes avanzaron para ocupar la posición fueron Shun y Yu; quienes avanzaron para ejercer el Camino fueron Yi Yin y Fu Yue.

«El nueve en el tercer lugar duplica la firmeza y no es central; arriba no está en el cielo, abajo no está en el campo; por eso se muestra activo y diligente y se mantiene alerta según el tiempo: aunque haya peligro, no habrá tacha».

Duplica la firmeza: es la plenitud de lo firme. Traspasa el centro y ocupa la cumbre de lo inferior; arriba aún no alcanza el cielo y abajo ya se apartó del campo: es un terreno de zozobra y temor.

Conforme al tiempo, acomodándose con prudencia, se muestra activo y diligente y se previene con cautela para contener el peligro; por ello, aunque esté en peligro, no llega a incurrir en falta.

El noble, siguiendo el tiempo con cautela vigilante, es capaz de alcanzar la calma y la prosperidad.

«El nueve en el cuarto lugar duplica la firmeza y no es central; arriba no está en el cielo, abajo no está en el campo, en el centro no está entre los hombres; por eso se dice 'o bien'. El 'o bien' es una expresión de duda; por ende no hay tacha».

El cuarto no está en el cielo ni en el campo, y ha salido por encima de los hombres comunes: es un lugar peligroso. El «o bien» denota indecisión; su permanencia no puede ser definitiva: o avanza o retrocede, buscando tan solo la seguridad; por eso está libre de falta.

«El gran hombre une su virtud a la del Cielo y la Tierra, su claridad a la del sol y la luna, su orden a las cuatro estaciones, y su ventura y desventura a las de los espíritus y dioses. Se anticipa al Cielo y el Cielo no lo desmiente; sigue al Cielo y acata el tiempo celeste.

Si el Cielo mismo no lo desmiente, ¡cuánto menos los hombres, cuánto menos los espíritus y dioses!». Que el gran hombre se una al Cielo, a la Tierra, al sol, a la luna, a las cuatro estaciones y a los espíritus y dioses significa que se une al Tao.

El Cielo y la Tierra son el Tao; los espíritus y dioses son las huellas de la Creación.

Que el sabio se anticipe al Cielo y el Cielo coincida con él, o que siga al Cielo y sepa plegarse a él, se debe únicamente a que concuerda con el Tao; y concordando con el Tao, ¿cómo habrían de contravenirlo los hombres o los espíritus y dioses?

«La palabra 'arrogante' se refiere a saber avanzar y no saber retroceder, saber conservar y no saber perecer, saber ganar y no saber perder». «¿Acaso no es solo el sabio quien puede lograrlo?

Aquel que conoce el avance y la retirada, la preservación y la ruina sin perder su rectitud: ¿no es acaso solo el sabio?».

El colmo de los excesos engendra la arrogancia; quien llega a ser arrogante desconoce la razón del avance y la retirada, de la conservación y la ruina, de la ganancia y la pérdida.

El sabio, en cambio, las conoce y se sitúa en ellas sin apartarse jamás de la rectitud; por ello nunca llega a la arrogancia.

Abajo carece de yin. Aunque los sabios se encuentren abajo y en su debida posición, no le prestan auxilio. Ocupa el extremo del trigrama superior sin estar en la posición correcta; por eso se exponen plenamente sus carencias. Al hallarse aislado, ningún ser se une a él.

El Comentario Wenyan de Lo Creativo no trata en su inicio de «Lo Creativo», sino que expone primero el «origen», y solo después dice «Lo Creativo»: ¿por qué es esto? Lo Creativo es aquello que rige y conduce las cuatro virtudes.

El noble, fortaleciéndose a sí mismo sin descanso, pone en práctica estas cuatro; por ello no abre discurriendo sobre «Lo Creativo», sino que luego dice «Lo Creativo: origen, desarrollo, provecho y rectitud».

Las demás líneas hablan todas del dragón, mas en el nueve en el tercer lugar se refiere exclusivamente al «noble»: ¿por qué razón? El I Ching consiste en imágenes. Las imágenes nacen del sentido.

Habiendo un sentido, se esclarece mediante un ser concreto; por eso se describe a Lo Creativo mediante el dragón y a Lo Receptivo mediante el caballo, tomando imágenes según el caso y su significado.

De ahí que en el nueve al comienzo y en el nueve en el segundo lugar la virtud del dragón responda a su sentido, pudiéndose argumentar mediante el dragón para explicarla.

En cuanto al nueve en el tercer lugar, «activo y diligente todo el día y alerta al anochecer», no representa la virtud del dragón, por lo que se recurre manifiestamente al noble como imagen adecuada.

Si se toma en conjunto, todo el cuerpo de Lo Creativo es el dragón; si se expone en detalle, cada línea sigue su propio sentido. Todo este pasaje se explica íntegramente a través de los asuntos humanos. Nueve es yang; el yang es una entidad firme y recta.

Quien es capaz de valerse plenamente de la firmeza y la rectitud y apartar a los aduladores y acomodaticios no puede lograrlo a menos que posea el principio supremo del mundo. Por eso, cuando «la fuerza originaria de Lo Creativo emplea los nueves», «el mundo entero es gobernado».

Si se reconoce el movimiento de las criaturas, el principio de por qué son así resulta cognoscible. La virtud del dragón no es actuar vanamente. Si se oculta y no actúa, ¿a qué se debe? Forzosamente es porque se encuentra arrinconado en lo bajo.

Si aparece y está en el campo, indudablemente es porque el tiempo se abre para manifestarse o retirarse. Tomando la línea como el hombre y el puesto como el tiempo, si el hombre no se mueve en vano, todos los tiempos pueden ser comprendidos.

Viendo al rey Wen en El oscurecimiento de la luz, se puede conocer al soberano de entonces. Viendo a Confucio como viajero en El viajero, se puede conocer el estado del país. No cesa a la par del tiempo celeste. Llega al término junto con el destino del tiempo.

Todo este pasaje se explica enteramente mediante el hálito celeste. El nueve es una entidad firme y recta; solo la sustancia de Lo Creativo puede emplearlo: empleando la firmeza pura para observar el Cielo, las leyes celestes se tornan visibles.

Si no fuera por la «fuerza originaria de Lo Creativo», ¿cómo podría abrir el comienzo de todas las criaturas? Si no se modera el sentimiento conforme a la naturaleza, ¿cómo podría mantenerse por largo tiempo la rectitud?

Por ello, aquello que «es principio y desarrollo» ciertamente ha de ser la fuerza originaria de Lo Creativo. Aquello que es propicio y recto forzosamente procede de su «naturaleza y sentimiento».

Con la virtud del gobernante habita en el cuerpo inferior, nutriéndose y acogiendo a todos los seres.

El Comentario Recto dice: El nueve en la cima es el colmo del yang arrogante, grande y en su máxima plenitud; por eso se le llama «dragón arrogante». Esta es la imagen natural.

Hablando desde los asuntos humanos, se asemeja al sabio dotado de la virtud del dragón que ocupa en lo alto la posición celestial y, tras largo tiempo, llega al extremo de la arrogancia; cuando las cosas llegan a su límite, se revierten, por lo que «tendrá arrepentimiento».

Aunque el yang puro llegue a su límite, no alcanza aún una gran desgracia, sino tan solo arrepentimiento y reproche. El Xici dice: «El arrepentimiento y el reproche hablan de faltas menores».

De ahí que Zheng Xuan cite los últimos años del emperador Yao, cuando los cuatro malvados estaban en la corte: por eso hubo arrepentimiento, mas no gran calamidad.

Por lo común, en el texto del I Ching, siendo el arrepentimiento una falta menor, no se menciona a solas, sino acompañado de otras palabras.

Si el arrepentimiento persiste, se dice «tendrá arrepentimiento», significando que sobrevendrá tal arrepentimiento, como en este texto canónico.

Si el arrepentimiento se disipa, se dice «el arrepentimiento desaparece», como en el nueve en el segundo lugar del hexagrama La duración.

Aunque el arrepentimiento desaparezca, en ocasiones se concluye con otras palabras, como en «no lejos del retorno, no hay gran arrepentimiento» del nueve al comienzo del hexagrama El retorno.

No obstante, el sabio alcanza la cumbre sin merma de principio a fin; por ello el Comentario Wenyan dice: «Aquel que conoce el avance y la retirada, la preservación y la ruina sin perder su rectitud: ¿no es acaso solo el sabio?».

De aquí se desprende que el gran sabio carece en sí de este arrepentimiento.

Mas en la posición celeste del nueve en el quinto lugar pueden habitar grandes sabios o quienes no lo son; estos últimos no pueden evitar caer en la soberbia y la arrogancia, por lo cual los sabios establecieron advertencias para ponerlos en guardia.

Desde «o bien salta en el abismo» hasta «la plenitud no puede perdurar». El Comentario Recto dice: En «o bien salta en el abismo, avanzar no tiene tacha», esto también se expone según los asuntos humanos.

Avanzar es saltar hacia arriba; retirarse es sumergirse en lo profundo del abismo: es como el sabio que sopesa y duda ante una posición encumbrada. Si el anhelo del corazón de avanzar persigue el bien común y no el interés privado, entonces «avanzar no tiene tacha».

En «dragón volador en el cielo, obra del gran hombre», esto también atañe a los asuntos humanos: el «dragón volador en el cielo» es como el sabio situado en el trono real. «Obra» significa actuar y realizar; solo el gran hombre puede llevarlo a cabo y darle cabal cumplimiento.

Estudiosos como Yao Xin y Lu Ji entendieron «obra» en el sentido de llegar o arribar. Ahora bien, al examinarlo: como las sentencias del Xiang riman de arriba abajo, la lectura e interpretación de Yao Xin resulta incorrecta.

En «dragón arrogante tendrá arrepentimiento: la plenitud no puede perdurar», esto también se explica desde los asuntos humanos.

El nueve en el quinto lugar es la plenitud; si la plenitud no se modera, llega al nueve en la cima, donde el lugar alcanza una altura arrogante extrema y sobreviene el remordimiento. Por ello se dice: «la plenitud no puede perdurar».

Sin embargo, en las sentencias del Xiang de estas seis líneas, la primera línea dice «el yang está abajo», mostrando la imagen natural y aclarando que las otras cinco líneas poseen también imágenes de la naturaleza: señalando la inicial se comprende el resto.

Al exponerse conjuntamente los asuntos humanos en las cinco líneas, se entiende que la primera línea también encierra asuntos humanos, complementándose mutuamente el texto.

El Comentario Recto dice: Aquí se aclara el texto de la línea del nueve en la cima. En «Dijo el Maestro: 'Noble pero sin posición'», se debe a que el nueve en la cima no es una posición debida y el nueve la ocupa, careciendo así de posición.

En «alto pero sin pueblo», se debe a que las seis líneas carecen de yin, por lo que no tiene pueblo. El Comentario Recto dice: Aunque haya sabios en las posiciones inferiores, no le prestan auxilio ni colaboración. «Por ello, si actúa, habrá arrepentimiento».

El Comentario Recto dice: El sabio formuló esta advertencia para indicar que en este tiempo no conviene emprender acción alguna. Sobre la nota: «Lo Creativo es aquello que rige y conduce las cuatro virtudes».

El Comentario Recto dice: «Lo Creativo es aquello que rige y conduce las cuatro virtudes; el noble, fortaleciéndose a sí mismo sin descanso, pone en práctica estas cuatro»: la nota señala que Lo Creativo es el principio rector de las cuatro virtudes; y la razón de que al inicio del Comentario Wenyan no se hable primero de «Lo Creativo» sino de las cuatro virtudes, se plantea y aclara explicando que la sustancia de Lo Creativo no tiene un mérito separado, sino que únicamente rige y conduce estas cuatro virtudes.

Practicar estas cuatro virtudes constituye la obra de Lo Creativo. Por ende, el Wenyan explica primero que el noble se fortalece sin descanso para practicarlas, y por ello no discurre al principio sobre «Lo Creativo».

Mas una vez que las cuatro virtudes están completas, la obra de Lo Creativo se consuma por sí misma; de ahí que solo después exprese: «Lo Creativo: origen, desarrollo, provecho y rectitud». Desde «dragón oculto, no actúes» hasta «el mundo entero es gobernado».

El Comentario Recto dice: Esta sección es la tercera del Comentario Wenyan, y expone el principio del orden en los asuntos humanos a través de las seis líneas.

En «dragón oculto, no actúes: se encuentra abajo», expresa que en este tiempo del dragón oculto el sabio permanece en una posición humilde e inferior.

En «aparece el dragón en el campo: es tiempo de conceder descanso», descanso alude a la libre apertura; el nueve en el segundo lugar, al mostrarse como dragón en el campo, representa el momento propicio y desahogado del tiempo.

En «todo el día activo y diligente: se ocupa de sus asuntos», alude a poner en práctica el saber dónde detenerse y cómo concluir.

En «o bien salta en el abismo: se pone a prueba», indica que el sabio, al hallarse ya muy próximo a la quinta posición, no se atreve a avanzar de forma tajante, sino que paulatinamente se examina a sí mismo; queriendo seguir adelante, duda y sopesa, por lo cual se dice «se pone a prueba».

En «dragón volador en el cielo: gobierna desde lo alto», indica que el sabio ocupa la posición suprema y gobierna.

En «dragón arrogante tendrá arrepentimiento: es la calamidad del agotamiento extremo», significa que el agotamiento de la posición acarrea calamidad, y la calamidad engendra arrepentimiento, mas no se trata de una catástrofe irremediable.

En «la fuerza originaria de Lo Creativo emplea los nueves: el mundo entero es gobernado», el I Ching denomina a esto «emplear los nueves»; la expresión «emplear los nueves» abarca la totalidad de la virtud de Lo Creativo.

Además, como la palabra «Creativo» no se formula aislada, se añade la virtud del «origen» para acompañarla. Se indica que esta «fuerza originaria de Lo Creativo» emplea la virtud de los nueves y con ello el mundo entero es gobernado.

El nueve en el quinto lugar es tan solo una línea y contempla un ámbito acotado, por lo que solo dice «gobierna desde lo alto»; mas la «fuerza originaria de Lo Creativo» envuelve las seis líneas y su mirada es dilatada, por lo cual proclama «el mundo entero es gobernado».

Sobre la nota: «Todo este pasaje se explica íntegramente a través de los asuntos humanos» hasta «se puede conocer el estado del país».

El Comentario Recto dice: La afirmación de que «todo este pasaje se explica íntegramente a través de los asuntos humanos» se fundamenta en que más adelante dice «el hálito yang está oculto», luego «se ubica conforme a la virtud celeste» y «se manifiestan las leyes del Cielo»; en este pasaje tan solo dice «el mundo entero es gobernado», exponiéndose todo a la luz de los asuntos humanos.

En «quien es capaz de valerse plenamente de la firmeza y la rectitud y apartar a los aduladores y acomodaticios no puede lograrlo a menos que posea el principio supremo del mundo», se debe a que en «la fuerza originaria de Lo Creativo emplea los nueves» las seis líneas son yang, lo cual equivale a «emplear plenamente la firmeza y la rectitud».

«Apartar a los aduladores y acomodaticios» alude a desechar a las personas sumisas y zalameras. Quienes son hábiles en la adulación blanda muestran un rostro sumiso pero guardan un corazón perverso, impidiendo que otros conozcan su maldad, por lo que discernirlos es difícil.

Este empleo del nueve, siendo yang puro, consiste en utilizar plenamente la firmeza y la rectitud sin yin remanente. Incluso el sabio emperador Yao padeció a los hombres falsamente blandos; por ello se dice: «no puede lograrlo a menos que posea el principio supremo del mundo».

En «si se reconoce el movimiento de las criaturas, el principio de por qué son así resulta cognoscible», se busca esclarecer el sentido del dragón que abajo se oculta o se manifiesta.

Por eso el maestro Zhang afirma: «Conocer el movimiento de las criaturas alude al movimiento del dragón; y que el principio de por qué son así resulta cognoscible significa que se comprende la razón por la cual el dragón se oculta o se muestra, conociéndose a fondo dicho principio».

En «la virtud del dragón no es actuar vanamente», se expresa que el dragón aventaja espiritualmente a otras bestias y no obra con ligereza: si debe ocultarse se oculta, y si debe mostrarse se muestra, sin incurrir en vanidad.

En «si aparece y está en el campo, indudablemente es porque el tiempo se abre para manifestarse o retirarse», el texto canónico solo dice «tiempo de detenerse y descansar».

La nota dice «se abre para manifestarse o retirarse» porque Wang Bi (Fusi) interpreta «descanso» como apertura y libre curso.

El nueve al comienzo está oculto y no se ve; cuando el nueve en el segundo lugar se muestra en el campo, expresa el sentido de la libre apertura de ese tiempo.

En «tomando la línea como el hombre y el puesto como el tiempo», la línea situada en su puesto es semejante al hombre que encuentra su momento oportuno; de ahí que «viendo al rey Wen en El oscurecimiento de la luz, se puede conocer al soberano de entonces».

El soberano representaba el tiempo, indicando que en aquella época no había rectitud y por ello la luz fue herida.

En «viendo a Confucio como viajero en El viajero, se puede conocer el estado del país», el país es también el tiempo: si se ve a Confucio errante entre los hombres, se comprende que el gobernante de ese estado carecía del recto camino, obligándolo a exiliarse.

Al citar al rey Wen y a Confucio se esclarece el sentido de la ocultación y la manifestación del dragón. Desde «dragón oculto, no actúes» hasta «avanza al compás del tiempo».

El Comentario Recto dice: Esta sección es la cuarta del Comentario Wenyan, y esclarece el significado del hálito celeste en las seis líneas.

En «el mundo se ilumina con la cultura», al hallarse el hálito yang en el campo comienza a engendrar a todos los seres, por lo cual el mundo adquiere refinamiento y claridad. En «avanza al compás del tiempo», se interpreta la imagen de la línea a través del Camino Celeste.

La razón por la que el nueve en el tercer lugar obra con actividad diligente sin descanso y se previene todo el día radica en que se asimila al tiempo del Cielo, que engendra a los seres incesantemente; de ahí que diga «avanza al compás del tiempo». «Compás» significa juntamente.

Los letrados consideraban que en el mes regido por la rama Chen (Dragón) todas las cosas brotan y crecen sin detenerse, avanzando al compás del tiempo celeste.

Si se considera el no detenerse, corresponde al mes regido por la rama Yin (Tigre), cuando los tres yang entran en acción: el tercer lugar coincide con el inicio de la vida y engendra sin cesar.

Concordando con el tiempo del Cielo que da vida incesantemente, se dice por ello «avanza al compás del tiempo». Desde «o bien salta en el abismo» hasta «llega al extremo al compás del tiempo».

El Comentario Recto dice: En «el camino de Lo Creativo se transforma», al dejar el trigrama inferior y entrar en el trigrama superior, se dice «se transforma».

En «se ubica conforme a la virtud celeste», su posición corresponde a la virtud del Cielo: indica que el yang del nueve en el quinto lugar mora en el cielo e ilumina con inmensidad, por lo que se llama «virtud celeste».

El Comentario Recto dice: En «se manifiestan las leyes del Cielo», siendo el yang una entidad firme y encumbrada, solo el Cielo es capaz de ejercer tal firmeza pura; por eso se dice «se manifiestan las leyes del Cielo».

Desde «la fuerza originaria de Lo Creativo» hasta «es su naturaleza y sentimiento». El Comentario Recto dice: Esta sección es la quinta, y vuelve a esclarecer el primer capítulo y el significado de las cuatro virtudes de Lo Creativo.

En «la fuerza originaria de Lo Creativo es el principio y es la libre circulación», puesto que Lo Creativo no posee virtudes por separado, toma como virtudes el origen, el desarrollo, el provecho y la rectitud.

Siendo el «origen» la primera de las cuatro virtudes, el Maestro suele emparejar el «origen» con «Lo Creativo» al hablar, buscando evidenciar su mutua correspondencia.

Al poseer la virtud originaria de Lo Creativo, es capaz de dar principio a todas las cosas y hacerlas circular libremente. Esto explica las virtudes de origen y desarrollo.

En «propicio por la perseverancia: es su naturaleza y sentimiento», la razón por la que puede beneficiar a las cosas y alcanzar la rectitud estriba en que la naturaleza domina a las pasiones.

Sobre la nota: «Si no fuera por la 'fuerza originaria de Lo Creativo'» hasta «forzosamente procede de su 'naturaleza y sentimiento'».

El Comentario Recto dice: El hálito original de Lo Creativo tiene una virtud tan vasta que puede comunicar universalmente con el principio de todas las cosas.

En cuanto a la virtud original de los demás hexagramas, aunque dé inicio a los seres, su virtud no es omnímoda; por eso se dice: «Si no fuera por la fuerza originaria de Lo Creativo, ¿cómo podría abrir el comienzo de todas las criaturas?».

En rigor, el «origen de Lo Receptivo» también abre el comienzo de los seres, mas como este Wenyan examina la virtud de Lo Creativo, la nota menciona expresamente «la fuerza originaria de Lo Creativo».

En «si no se modera el sentimiento conforme a la naturaleza, ¿cómo podría mantenerse por largo tiempo la rectitud?», la naturaleza es la sustancia conferida por el Cielo, recta y sin desvío; las pasiones son los deseos de la naturaleza.

Quiere decir que si no se refrenan las pasiones mediante la naturaleza para que estas se conformen a ella, no se podrá mantener la rectitud por largo tiempo.

Respecto al significado del despliegue de las seis líneas, las Directrices Generales señalan: «Las líneas hablan de las mutaciones».

Por ende, unirse o dispersarse, doblarse o estirarse discrepa de la sustancia original; la forma se agita mientras apetece el reposo, la sustancia es flexible mientras ama lo firme: la forma y la pasión se oponen, la materia discrepa del origen.

Siendo las líneas aquello que esclarece los sentimientos, al desplegarse y dispersarse las seis líneas comunican con los sentimientos de todos los seres.

En el sentir de Wang Bi, la primera línea es un terreno sin aplicación y la superior es el ámbito del desenlace extremo; quienes ocupan posición efectiva son únicamente la segunda, la tercera, la cuarta y la quinta, razón por la cual el Xici se ocupa primordialmente de estas cuatro.

Aunque la primera y la superior no tengan posiciones regulares de gobierno, considerándolas globalmente son las posiciones de principio y fin; de ahí que el Juicio de Lo Creativo diga: «las seis posiciones se cumplen a su debido tiempo».

El segundo y cuarto lugares son posiciones yin: si habita el yin se obtiene la posición, si habita el yang se pierde; el tercer y quinto lugares son posiciones yang: si habita el yang se obtiene la posición, si habita el yin se pierde.

Las Directrices Generales afirman: «Lo que el yang busca es el yin; lo que el yin busca es el yang». El uno con el cuatro, el dos con el cinco, el tres con el superior: si son un yin y un yang, tienen correspondencia; si son ambos yin o ambos yang, carecen de ella.

Este es el esquema general de las seis líneas, cuyo sentido se detalla en el Xici y aquí se menciona someramente. Desde «Lo Creativo inicia y es capaz de beneficiar al mundo» hasta «el mundo entero goza de paz».

El Comentario Recto dice: En «Lo Creativo inicia y es capaz de beneficiar al mundo entero con un provecho admirable, sin proclamar aquello en lo que beneficia: ¡cuán grande es!», se reitera el sentido de iniciar, circular, beneficiar y perseverar.

«Lo Creativo inicia» alude a que Lo Creativo engendra a todos los seres, explicando el «origen». «Es capaz de beneficiar al mundo entero con un provecho admirable» explica el «provecho», significando que beneficia al mundo con la vía del crecimiento bondadoso y fecundo.

No vuelve a mencionar el desarrollo ni la perseverancia porque antes el «desarrollo» ya se unió al inicio y la «perseverancia» al provecho; al nombrar el inicio y el provecho se engloban plenamente el desarrollo y la perseverancia.

En «sin proclamar aquello en lo que beneficia: ¡cuán grande es!», en hexagramas como Lo Receptivo (Tierra) se dice «propicia la perseverancia de la yegua», o en otros «propicio erigir príncipes» o «propicio cruzar las grandes aguas», indicando casos concretos de provecho; mas aquí solo dice «propicio por la perseverancia», sin delimitar beneficio alguno, para manifestar que no hay nada que no beneficie.

No limitándose a una sola obra, dice: «sin proclamar aquello en lo que beneficia: ¡cuán grande es!». En verdad, este provecho no deja nada sin beneficiar y esta perseverancia no deja nada sin rectificar: tal es la grandeza de la virtud de Lo Creativo. En «¡Grande es Lo Creativo!

Firme, vigoroso, central, correcto, puro, perfecto y quintaesenciado», se examina con justeza la virtud de Lo Creativo sin fusionarla con el «origen»; por eso proclama directamente: «¡Grande es Lo Creativo!».

Firme y vigoroso alude al yang puro y enérgico, de índole fuerte y conducta incansable. «Central» se refiere al segundo y quinto lugares; «correcto» se refiere al quinto y segundo lugares; de ahí «firme, vigoroso, central y correcto».

Que las seis líneas sean todas yang constituye su pureza; siendo pura y sin mezcla, es una energía espiritual refinada, por lo que dice «pura, perfecta y quintaesenciada».

En «las seis líneas se despliegan y comunican ampliamente con todos los sentimientos», desplegarse significa manifestarse y discurrir, expresando que las seis líneas se manifiestan y difunden para comunicar con los sentimientos de todos los seres.

En «monta a tiempo sobre seis dragones para gobernar los cielos», retoma el texto del Juicio de Lo Creativo para exaltar su significado.

En «las nubes avanzan, la lluvia cae y el mundo entero goza de paz», significa que el mundo entero recibe universalmente su beneficio con equidad e imparcialidad. Desde «el noble hace de la virtud consumada su conducta» hasta «por ello el noble no actúa».

El Comentario Recto dice: Esta sección es la sexta del Comentario Wenyan y vuelve a esclarecer el significado de las seis líneas; aclara la sentencia del nueve al comienzo.

El maestro Zhou dice: «La anterior sección sexta, 'La fuerza originaria de Lo Creativo es el principio y es la libre circulación', explica ampliamente Lo Creativo y las cuatro virtudes; este pasaje, 'el noble hace de la virtud consumada su conducta', aclara las seis líneas y pertenece al mismo bloque general, sin formar una séptima sección separada».

Esto es sin duda razonable.

En «el noble hace de la virtud consumada su conducta», para explicar el «dragón oculto» del nueve al comienzo formula primero esta premisa: afirma que el noble debe consumar la virtud moral como su proceder diario, haciendo manifiesta su conducta para que los hombres la contemplen cotidianamente; tal es la norma constante del noble y no debería ocultarse.

Si ahora se oculta, es porque el tiempo aún no consiente mostrarse, haciéndose forzoso permanecer oculto.

En «la palabra 'oculto' significa que está resguardado y aún no se muestra, que obra pero aún no culmina», el Maestro explica el sentido del dragón oculto: indica que su virtud es honda y aún no se proclama a la luz, y las acciones que emprende aún no alcanzan consumación.

En «por ello el noble no actúa», habiendo quedado la virtud resguardada y la obra inconclusa, el noble en ese tiempo no actúa, pues al toparse con el predominio del yin no es momento de intervenir.

El maestro Zhou afirma: «La virtud brota de uno mismo y mora en el interior, por lo que dice 'consumada'; la conducta alcanza a los demás y es un asunto exterior, por lo que dice 'conducta'».

Mas abajo dice de inmediato «que obra pero aún no culmina», de modo que a la obra también se le aplica el cumplimiento; por tanto, la explicación del maestro Zhou no parece certera.

«Hace de la virtud consumada su conducta» significa que el noble lleva a plenitud la virtud moral y la convierte en su obrar, sin que deba entenderse como un paralelismo forzado. El Comentario Recto dice: Aquí se vuelve a esclarecer la virtud del nueve en el segundo lugar.

En «el noble aprende para acumular», como el nueve en el segundo lugar asciende desde la modestia y aún no ocupa la posición soberana, por ahora se ejercita en el estudio a fin de atesorar su virtud.

En «inquiere para discernir», ante lo que en el estudio no ha quedado diáfano, pregunta minuciosamente para disipar las dudas. El Comentario Recto dice: En «mora en la amplitud», debe conducirse con magnanimidad y tolerancia al ocupar su lugar.

En «actúa con benevolencia», obra derramando afecto y bondad sobre los seres.

En «dice el I Ching: 'Aparece el dragón en el campo; es propicio ver al gran hombre': es la virtud del gobernante», tras exponer arriba sus virtudes cita el texto del I Ching para concluir: lo que el I Ching menciona es la virtud regia, a saber, morar con amplitud y obrar con benevolencia; mas posee la virtud del gobernante, no la posición del gobernante.

Desde «el nueve en el tercer lugar» hasta «no habrá tacha». El Comentario Recto dice: Aquí se aclara la sentencia de la línea del nueve en el tercer lugar.

Arriba, en el nueve al comienzo y en el nueve en el segundo lugar, expuso previamente sus virtudes sin enunciar de entrada «nueve al comienzo» o «nueve en el segundo lugar»; mas aquí, en el nueve en el tercer lugar y en el nueve en el cuarto lugar, nombra desde el principio a ambas líneas.

Para el nueve en el quinto lugar no cita el texto del I Ching en absoluto, y para el nueve en la cima comienza diciendo «la palabra 'arrogante' se refiere a».

Esta disparidad se debe a que el propósito del Maestro era explicar el canon: cuando convenía al sentido lo expresaba; habiendo de explicarse el ocultamiento y la aparición desde su inicio, preparó el fundamento en las dos primeras.

Al compartir la tercera y la cuarta «duplica la firmeza y no es central», temiendo que parecieran idénticas, expuso primero para ambas que su línea y posición duplicaban la firmeza sin ser centrales.

El nueve en el quinto lugar ya había sido expuesto con plenitud en el capítulo anterior, por lo que no volvió a citar el I Ching, limitándose a llamarlo «el gran hombre».

El nueve en la cima también quedó plenamente expuesto con anterioridad, por lo que aquí dice sin más «la palabra 'arrogante' se refiere a».

Nótese que el nueve al comienzo dice «la palabra 'oculto' significa» y la línea superior dice «la palabra 'arrogante' se refiere a», siendo las dos únicas líneas que emplean la palabra «palabra»; el maestro Chu explicaba que al ocupar la primera y la superior posiciones carentes de lugar formal, por eso se formula así, mientras que las otras cuatro tienen posición efectiva, lo cual resulta plausible.

«Duplica la firmeza»: siendo arriba y abajo yang, duplica la firmeza. «No es central»: al no estar en la segunda ni en la quinta posición, carece de centro. «Arriba no está en el cielo»: no ocupa el quinto lugar; «abajo no está en el campo»: no ocupa el segundo lugar.

«Por eso se muestra activo y diligente y se mantiene alerta según el tiempo: aunque haya peligro, no habrá tacha»: hallándose en un terreno peligroso, al mantenerse activo y diligente y alerta al anochecer, vigilante sin pausa, queda libre de falta.

Desde «el nueve en el cuarto lugar» hasta «por ende no hay tacha». El Comentario Recto dice: Aquí se aclara la sentencia del nueve en el cuarto lugar.

Sus condiciones de «duplicar la firmeza sin ser central, arriba no estar en el cielo y abajo no estar en el campo» son idénticas al nueve en el tercer lugar.

En «en el centro no está entre los hombres», la tercera y la cuarta representan el camino de los hombres; mas en el ámbito humano, el hombre abajo está cerca de la tierra y arriba dista del cielo: el nueve en el tercer lugar está próximo a la segunda línea, hallándose cerca de la tierra, lo que corresponde cabalmente al camino del hombre, por lo cual el nueve en el tercer lugar no dice «en el centro no está entre los hombres».

El nueve en el cuarto lugar, en cambio, arriba está cerca del cielo y abajo lejos de la tierra, no siendo el lugar que el hombre común habita; por ello afirma expresamente «en el centro no está entre los hombres».

«Por eso se dice 'o bien'»: al no tener fijeza arriba ni abajo, su corazón duda. «El 'o bien' es una expresión de duda»: aquí el Maestro explica la palabra «o bien» del canon, la cual connota vacilación; queriendo avanzar o retroceder, duda sin resolverse.

Aunque el nueve en el tercer lugar se halla en el plano humano, su posición es humilde y cercana a lo bajo, resultándole difícil subir, por lo que zozobra y vigila con profunda preocupación.

En cambio, en el nueve en el cuarto lugar la virtud yang va creciendo y se acerca cada vez más a la quinta línea, siéndole más fácil avanzar: por ello tan solo vacila, y su inquietud es más leve. Desde «el gran hombre» hasta «¡cuánto menos los espíritus y dioses!».

El Comentario Recto dice: Aquí se aclara la sentencia del nueve en el quinto lugar.

En la sección precedente se expuso la resonancia mutua entre el gran hombre y todas las cosas; aquí se examina cómo la virtud del gran hombre no deja nada sin concordar, dilatando los aspectos de esa comunión.

En «une su virtud a la del Cielo y la Tierra», el maestro Zhuang dice: «Se refiere a cobijar y sostener». En «su claridad a la del sol y la luna», se refiere a iluminar.

En «su orden a las cuatro estaciones», se refiere a premiar en primavera y verano y castigar en otoño e invierno. En «su ventura y desventura a las de los espíritus y dioses», se refiere a recompensar el bien y castigar los excesos.

En «se anticipa al Cielo y el Cielo no lo desmiente», si obra antes del tiempo celeste, el Cielo lo secunda sin oponerse: es el Cielo que concuerda con el gran hombre.

En «sigue al Cielo y acata el tiempo celeste», si actúa tras el tiempo celeste, acata obediente al Cielo supremo: es el gran hombre que concuerda con el Cielo.

En «si el Cielo mismo no lo desmiente, ¡cuánto menos los hombres, cuánto menos los espíritus y dioses!», al no desmentirlo el Cielo, el Maestro pone de relieve la excelsa virtud del gran hombre, afirmando que si lo más venerable y distante no lo desmiente, ¿cómo habrían de contradecirlo los pequeños y cercanos, cómo los hombres, cómo los espíritus y dioses?

Desde «la palabra 'arrogante' se refiere a» hasta «¿no es acaso solo el sabio?». El Comentario Recto dice: Aquí se aclara el significado del nueve en la cima.

En «saber avanzar y no saber retroceder, saber conservar y no saber perecer, saber ganar y no saber perder», indica que la razón por la que este nueve en la cima llega a la arrogancia extrema y tiene arrepentimiento estriba justamente en estas tres faltas.

Si conociera cabalmente estas tres cosas, aunque ocupara la posición suprema no caería en la arrogancia: estas son palabras de advertencia.

El maestro Zhuang afirma: «El avance y la retirada atañen al corazón; la conservación y la ruina, al cuerpo; la ganancia y la pérdida, a la posición». En «¿acaso no es solo el sabio quien puede lograrlo?

Aquel que conoce el avance y la retirada, la preservación y la ruina»: expresa que únicamente el sabio es capaz de comprender el avance y la retirada, la preservación y la ruina. ¿Por qué no menciona la ganancia y la pérdida?

Porque la ganancia y la pérdida son más leves que la vida y la muerte: destaca lo grave y obvia lo menor.

En «sin perder su rectitud: ¿no es acaso solo el sabio?»: el sabio no solo conoce el avance, la retirada, la preservación y la ruina, sino que jamás pierde el recto camino; ¡ciertamente solo el sabio puede lograrlo!

Que el texto reitere «¿no es acaso solo el sabio?» obedece a que la primera mención atañe a «conocer el avance y la retirada, la preservación y la ruina», y la segunda a «no perder la rectitud»: afirmando que el sabio no solo conoce lo uno sino que es capaz de mantener lo otro, por eso repite la exaltación del sabio.

Nueve en la cima, sexta línea, inferior-inferior: El corazón se acongoja, los labios murmuran quejas. Una ronda de cavilaciones trae una ronda de pesares; cuando se dice que todo ha cesado, recomienza sin cesar.