El nueve al comienzo, con naturaleza firme y yang, mora en el cuerpo de la claridad ocupando la base: representa al noble dotado de virtud firme y lúcida que permanece en un puesto inferior.
Estando en un lugar sin cargo público, no tiene cómo desplegar su influjo en el mundo, por lo que solo embellece su propia conducta.
Los dedos de los pies están abajo y sirven para caminar; la vía del refinamiento moral del noble consiste en rectificar sus pasos, guardar la integridad y mantenerse en la justicia, sin obrar nunca a la ligera.
Si la rectitud no conviene a una situación, preferirá abandonar el carruaje y caminar a pie; lo que el vulgo juzgaría vergonzoso, el noble lo asume como su verdadera gracia.
El sentido de abandonar el carro para ir a pie se deduce conjuntamente de la vecindad y la correspondencia: el comienzo es vecino de la segunda línea y tiene correspondencia con la cuarta. Responder a la cuarta es lo correcto; unirse a la segunda no lo es.
El nueve, con su firme lucidez e integridad, no busca la cercanía impropia con la segunda, sino que responde a la lejana cuarta: abandonar la cercanía fácil para seguir lo difícil es como renunciar al carruaje y andar a pie. Guardar la entereza y el deber es la gracia del noble.
Por esto, lo que el noble tiene por adorno es afrenta para el vulgo, y lo que el vulgo estima valioso es despreciable para el noble. Emplear la imagen del carro y el caminante obedece a la analogía de los pies y el andar.
El Xiang dice: «Abandona el carruaje y camina a pie: el sentido del deber no le permite montar». Quien deja el carro para marchar a pie lo hace porque la justicia le impide montar. Que el comienzo responda a la cuarta es lo correcto; seguir a la segunda no lo es.
Renunciar a la facilidad cercana de la segunda para entregarse a la dificultad de la cuarta equivale a dejar el carro y caminar. La gracia del noble consiste en preservar fielmente su deber.