57. Lo suave (viento) (巽)

«Xiān» se lee en tono entrante; «hòu» en tono descendente.

El nueve en el quinto lugar es vigoroso, firme, central y recto, y habita en el cuerpo de Xùn; de ahí que entrañe un motivo de arrepentimiento inicial, mas gracias a su perseverancia conquista la ventura, desvaneciéndose el pesar sin que nada deje de ser propicio.

Tener remordimiento indica que no hubo un buen principio; que este desaparezca demuestra que habrá un venturoso final. «Gēng» significa mudar y renovar, aludiendo a la transformación de los asuntos. Tres días antes de gēng es el día dīng; tres días después de gēng es el día guǐ.

Dīng sirve para exhortar y advertir minuciosamente antes del cambio; guǐ sirve para sopesar y deliberar con cautela tras el cambio. Quien emprenda reformas y obtenga este pronóstico, procediendo de tal guisa, alcanzará la buena fortuna.

El quinto ocupa la posición de honor y es el regente de Xùn, de donde emanan las órdenes y los decretos.

Se asienta obteniendo el centro y la rectitud, colmando la bondad de la suave docilidad; mas la naturaleza de Xùn radica en la flexibilidad complaciente, cuyo verdadero provecho reside en la perseverancia firme: no es que al quinto le falte virtud, sino que en el tiempo de Xùn es preciso mantenerse en guardia.

Habiendo perseverancia, sobrevendrá la dicha, el remordimiento se esfumará y todo resultará propicio; la perseverancia es el centro recto.

Al morar en Xùn e impartir directrices, todo alcanza la fortuna mediante el justo término medio y la rectitud; si se fuera dócil y blando sin perseverar en lo justo, sobrevendría la aflicción, ¿y cómo podría entonces ser todo favorable?

Al proclamarse las leyes, se introducen reformas y mudanzas; «sin principio» significa que al inicio no eran perfectas; «con final» alude a que mediante la renovación se alcanza la excelencia.

Si todo hubiese sido intachable desde el origen, ¿para qué requerir mandatos o implantar mudanzas? «Tres días antes de gēng, tres días después de gēng: ventura»; el método para emitir directrices y renovar las normas debe ceñirse a esta pauta.

Jiǎ es el comienzo de los asuntos; gēng es el inicio de la mudanza y la reforma. Entre los diez troncos celestes, wù y jǐ marcan el centro; al sobrepasar el centro sobreviene la transformación, por lo que se denomina gēng.

Al mudar los asuntos, es imperativo remontarse al origen y prever el desenlace, tal como rige el principio de «antes de jiǎ y después de jiǎ»; procediendo de este modo, se obtendrá la ventura. Su explicación pormenorizada se halla en el hexagrama Gu.

La dicha del nueve en el quinto lugar se debe a que ocupa una posición recta y central; al encarnar la senda del medio y la rectitud, la fortuna acude y su remordimiento se desvanece.

«Centro y rectitud» significa no incurrir en exceso ni quedarse corto, abrazando con exactitud el justo medio.

Tanto al habitar en la suave docilidad como al impartir órdenes, únicamente alcanzar el centro engendra la excelencia; si se extraviase el centro, sobrevendría el arrepentimiento.

Siendo un trazo yang que ocupa una posición yang, merma la virtud de la humilde docilidad.

No obstante, al empuñar el centro y la rectitud para proclamar sus directrices, nadie en el mundo se rebela contra ellas; por ello se dice «la perseverancia trae ventura; el remordimiento desaparece; nada que no sea favorable».

Cuando la transformación no se inculca con gradual templanza y de pronto se impone a los súbditos con rigor inflexible, al inicio nadie se muestra complacido. Mas culminando en el centro y la justicia, las sendas torcidas se extinguen, por lo que «hay un buen final».

Reiterar y promulgar mandatos es lo que se designa con gēng.

Alinear a los seres mediante la rectitud no es algo que pueda consumarse con premura; la confusión del pueblo data de largo tiempo atrás y la severidad recta no puede aplicarse de golpe: por ello se promulga con tres días de antelación y, una vez que la orden se ha hecho patente, se reitera de nuevo durante tres días; solo entonces se aplican los castigos sin suscitar culpas ni rencores.

Tanto jiǎ como gēng aluden a la promulgación y reiteración de los mandatos.

La Recta Interpretación dice: El nueve en el quinto lugar, al ser un trazo yang sobre un puesto yang, se aparta de la humilde docilidad, lo cual engendra motivo de pesar.

No obstante, al aferrarse al centro y la rectitud para propagar sus decretos, nada se rebela en su contra: por ceñirse a la perseverancia recta conquista la dicha, de suerte que su arrepentimiento se desvanece y todo resulta propicio; de ahí que se afirme «la perseverancia trae ventura; el remordimiento desaparece; nada que no sea favorable».

Respecto a «sin principio pero con final», si se recurriera bruscamente a la rigidez inflexible sin educar con sosiego paulatino, todos los seres se disgustarían, de ahí que se diga «sin principio».

Mas concluyendo en el centro y la justicia, todos acatan dóciles la transformación, por lo que se dice «con final».

En cuanto a «tres días antes de gēng, tres días después de gēng: ventura», proclamar y renovar los mandatos recibe el nombre de gēng; la desorientación del pueblo viene de antiguo y no puede corregirse en un instante, por lo cual se anuncia tres días antes y, tras haber quedado clara la directriz, se reitera a lo largo de otros tres días, tras lo cual se aplican las sanciones: el pueblo admite sus faltas sin guardar rencor y se alcanza la buenaventura; de ahí «tres días antes de gēng, tres días después de gēng: ventura».

La Recta Interpretación dice: «La posición es central y recta»: de no ocupar el nueve el quinto lugar, no podría alinear a los seres mediante el centro y la rectitud; y si los seres no se ordenasen, no habría modo alguno de convocar la ventura.

Alcanzar la fortuna dimana de que el nueve ocupe el quinto puesto; por ende, se dilucida aludiendo a la condición de su posición.