57. Das Sanfte (Wind) (巽)

[Aussprachehinweis: Xiān und hòu]. Neun an fünfter Stelle ist fest, stark, mitten- und rechtgesinnt, verweilt aber im Hexagramm Des Sanften; daher gibt es Reue. Weil Beharrlichkeit Heil bringt, schwindet die Reue dahin und nichts ist, was nicht förderlich wäre.

Dass Reue da war, bedeutet „keinen Anfang haben“; dass sie schwindet, bedeutet „ein Ende haben“. Geng bedeutet Wandel – die Veränderung der Verhältnisse. Drei Tage vor dem Geng-Tag ist Ding; drei Tage nach dem Geng-Tag ist Gui.

Mit Ding mahnt und bereitet man vor der Veränderung sorgfältig vor; mit Gui prüft und erwägt man nach der Veränderung umsichtig. Wer vor Veränderungen steht und dieses Orakel erhält, dem bringt ein solches Handeln Heil.

Die fünfte Linie nimmt die erhabene Stellung ein und ist die Beherrscherin des Sanften, von der die Befehle ausgehen. Sie weilt im Mitten- und Rechtsein und schöpft das Beste des Sanften voll aus.

Da jedoch Das Sanfte der Weg weicher Folgsamkeit ist, liegt sein Heil in der Beharrlichkeit; dies rührt nicht aus einem Mangel der Fünften her, sondern ist die notwendige Mahnung an Das Sanfte.

Ist man beharrlich, so folgt Heil, die Reue schwindet, und nichts ist, was nicht förderlich wäre. Beharrlichkeit bedeutet Rechte Mitte.

Im Sanften zu verweilen und Befehle zu erlassen, erfordert Mitten- und Rechtsein, um Heil zu bringen; ist man weich und nachgiebig ohne Festigkeit, erwächst Reue – wie könnte dann alles förderlich sein? Wenn Befehle ergehen, gibt es Veränderungen.

„Kein Anfang“ besagt, dass es zu Beginn noch unvollkommen war; „ein Ende haben“ meint, dass man es durch Wandel zum Guten führt. Wäre es bereits vollkommen gewesen, wozu bedürfte es dann noch der Befehle und des Wandels?

„Drei Tage vor dem Geng-Tag, drei Tage nach dem Geng-Tag: Heil“ – so muss der Weg beschaffen sein, auf dem Erlasse gewandelt werden. Jia ist der Beginn der Dinge, Geng ist der Anbruch des Wandels.

Unter den Zehn Himmelsstämmen bilden Wu und Ji die Mitte; schreitet man über die Mitte hinaus, wandelt es sich, daher wird es Geng genannt.

Bei jeder Erneuerung der Angelegenheiten muss man den Anfang ergründen und das Ende bedenken, ganz im Sinne von „drei Tage vor Jia und drei Tage nach Jia“; handelt man so, bringt es Heil. Die Erklärung hierzu findet sich im Hexagramm Die Arbeit am Verdorbenen.

Das Heil von Neun an fünfter Stelle rührt daher, dass sie die vollkommene Mitte einnimmt. Wer den Weg der rechten Mitte erlangt, dem wird Heil zuteil und seine Reue vergeht. Rechte Mitte besagt: weder ein Zuviel noch ein Zuwenig, das genaue Treffen der Mitte.

In weicher Sanftmut zu weilen und Befehle zu erlassen, ist allein dann heilsam, wenn man die Mitte wahrt; verliert man die Mitte, folgt Reue.

Mit lichter Kraft auf lichtem Platz zu stehen, beeinträchtigt die demütige Sanftmut.

Hält sie jedoch an Mitten- und Rechtsein fest, um ihre Erlasse zu verkünden, widersetzen sich die Wesen nicht; darum heißt es: „Beharrlichkeit bringt Heil, Reue schwindet, nichts, was nicht förderlich wäre“.

Wird der Wandel nicht allmählich herbeigeführt, sondern bricht feste Strenge plötzlich über die Menschen herein, so sind anfangs alle unwillig. Vollendet man es jedoch in Mitten- und Rechtsein, schwindet der krumme Pfad, und so hat es ein gutes Ende.

Das Erneuern von Befehlen nennt man Geng. Wer die Dinge nach dem Rechten ordnen will, darf nicht überstürzt vorgehen; die Verblendung des Volkes währt lange, weshalb Geradheit nicht zügellos walten darf.

Daher schärft man es zuvor drei Tage lang ein; ist der Erlass offenbar geworden, schärft man ihn abermals drei Tage lang ein; schreitet man erst danach zur Strafe, so bleibt man frei von Makel und Groll. Jia und Geng bezeichnen beide das Einschärfen von Befehlen.

Die rechte Auslegung besagt: Neun an fünfter Stelle steht mit lichter Kraft auf lichtem Platz, was der demütigen Sanftmut widerspricht – dies bedeutet Reue.

Hält sie jedoch Mitten- und Rechtsein aufrecht, um ihre Befehle kundzutun, so widersetzen sich die Wesen nicht; dies bedeutet, dass Beharrlichkeit Heil bringt, sodass die Reue vergeht und alles förderlich wird; darum heißt es: „Beharrlichkeit bringt Heil, Reue schwindet, nichts, was nicht förderlich wäre“.

Zu „Kein Anfang, aber ein Ende“: Setzt man plötzlich harte Strenge ein und formt die Menschen nicht allmählich, so sind alle unzufrieden; darum heißt es „Kein Anfang“.

Führt man es am Ende mit Mitten- und Rechtsein zu Ende, beugen sich die Wesen willig der Wandlung; darum heißt es „Ein Ende haben“.

Zu „Drei Tage vor dem Geng-Tag, drei Tage nach dem Geng-Tag: Heil“: Das Erneuern von Befehlen heißt Geng; da das Volk lange verblendet war, darf das Einschärfen nicht überstürzt geschehen.

Man schärft es darum zuvor drei Tage lang ein; ist der Befehl deutlich geworden, schärft man ihn nochmals drei Tage lang ein und straft erst danach; dann erkennt das Volk seine Schuld an, hegt keinen Groll und erlangt Heil; darum heißt es: „Drei Tage vor dem Geng-Tag, drei Tage nach dem Geng-Tag: Heil“.

Die rechte Auslegung besagt: Zu „Die Stellung ist vollkommen in der Mitte“: Stünde nicht die Neun auf dem fünften Platz, vermöchte man die Wesen nicht durch Mitte und Geradheit zur Ordnung zu führen.

Werden die Dinge nicht geordnet, lässt sich kein Heil erlangen; dass Heil herbeigeführt wird, gründet darin, dass die Neun den fünften Platz einnimmt; daher wird die Linienstellung hervorgehoben.