17. O seguimento (随)

Habita o ápice extremo do seguimento: um seguimento consolidado e indissolúvel. O zênite da sincera intenção comunica-se com os próprios deuses; por isso seu augúrio declara que o rei o introduz na Montanha Ocidental.

O termo «heng» deve ser tomado aqui no sentido de banquete sacrificial oferecido aos espíritos.

Sob a perspectiva da casa de Zhou, os montes Qi situavam-se a oeste; todos aqueles que consultarem o oráculo sobre sacrifícios a rios e montanhas, exibindo tamanha sinceridade, alcançarão a boa fortuna. «Qiong» significa exaustão extrema.

O seis no topo, com maleabilidade e obediência, habita o término de O seguimento (alt: Suí), levando a submissão ao extremo.

«Acorrentá-lo» expressa o limite máximo do seguimento, qual se estivesse aprisionado e atado por cordas; depois, «ainda o amarra», reforçando a união com novos laços, tamanha é a firmeza dessa adesão.

«O rei o introduz na Montanha Ocidental»: no passado, o Rei Tai aplicou esse princípio para exaltar o empreendimento real na Montanha Ocidental.

Ao esquivar-se das hostilidades dos povos Di, deixou Bin e deslocou-se para Qi; os habitantes de Bin, velhos e crianças amparando-se mutuamente, seguiram-no como quem acorre ao mercado, tal era a solidez do afeto que a ele os unia.

Graças a isso, logrou florescer a linhagem soberana na Montanha Ocidental — os montes Qi, berço em que se ergueu a glória dos Zhou.

Ocupando o topo do seguimento, há decerto uma intensidade excessiva; todavia, se aplicada a obter a lealdade do povo e a perseverar inabalavelmente no bem, tal dedicação torna-se excelente; empregada em outros domínios, converter-se-ia em desmedida.

O Comentário às Imagens diz: «Acorrentá-lo: no topo há esgotamento.» A firmeza do seguimento que o ata e sustenta representa a culminação e o esgotamento extremo do caminho de seguir.

A essência de O seguimento (alt: Suí) consiste no yin que obedece ao yang. Ocupando a posição mais elevada do topo, é aquele que a princípio não se submete.

Quando o princípio do seguimento já se consolidou e este isoladamente recusa obedecer, impõe-se: «Acorrenta-o, e então ele segue».

«Sob todo o céu, não há terra que não pertença ao rei», e aquele que teima na desobediência atrai a punição régia; daí a expressão: «Amarra-o: o rei faz uso disso na Montanha Ocidental». Dui representa o Oeste; as montanhas figuram os obstáculos escarpados dos caminhos.

Recusando-se a obedecer no quadrante ocidental, o rei abre passagem através da Montanha Ocidental.

Estando no topo supremo, encontra-se encurralado na exaustão.

De «O Comentário às Imagens diz» até «na Montanha Ocidental».

O sentido correto diz: Encontrando-se no cume extremo, é quem não acompanha espontaneamente. Já estando consumado o caminho do seguimento, recusa comprazer-se; faz-se mister atá-lo e constrangê-lo para que finalmente se submeta.

Quanto a «amarra-o: o rei faz uso disso na Montanha Ocidental», para sujeitar este seis no topo, o monarca deve mobilizar suas forças e abrir caminho através das asperezas da Montanha Ocidental, logrando prendê-lo.

A montanha denota o obstáculo pedregoso e Dui ocupa o Oeste; donde o nome «Montanha Ocidental».

Havendo quem resista, torna-se forçoso subjugá-lo; trata-se da necessidade imperial de atravessar sendas escarpadas pelo poder militar, não de uma inclinação voluptuosa pelas penas severas. Daí dizer-se: «o rei faz uso disso na Montanha Ocidental».

O sentido correto diz: Explica o significado de «acorrentar». A razão pela qual se requer a prisão forçada é que, estando no cimo em limite extremo, reluta em obedecer voluntariamente.

Seis no topo: linha excelente de auspício superior. Pode ser guardado e recolhido, como lasca de jade ou polegada de pérola. Firme e seguro na quietude, adiante surgem planos auspiciosos.