9. A força domadora do pequeno (小畜)

Qu (afastar-se, lê-se no tom superior).

Sendo o único traço yin a refrear a multidão de traços yang, haveria naturalmente perigo de dano corporal, temor e ansiedade.

Mas como a linha é suave, dócil, obtém a retidão, traz o coração vazio no corpo de Xun e conta com o apoio dos dois traços yang superiores, tem-se a imagem de que, possuindo sinceridade sincera, o sangue se afasta e o temor se dissipa.

Estar livre de culpa é plenamente condizente. Adverte-se ao consulente que, possuindo semelhante virtude, estará isento de faltas.

No tempo da contenção, a quarta linha ocupa a posição contígua ao soberano, sendo aquela que doma o monarca. Se em seu íntimo reinar a sinceridade leal, a vontade da quinta linha confiará nela e acatará sua contenção.

Neste hexagrama há uma única linha yin encarregada de conter a multidão de traços yang; as aspirações de todos os yang convergem para a quarta linha.

Se a quarta linha pretendesse dominá-los pela força bruta, um único elemento maleável a afrontar múltiplos vigorosos sofreria ferimentos certos; somente esgotando a mais límpida sinceridade para acolhê-los é que logrará comovê-los.

Assim, as feridas sangrentas afastam-se e o pavor é debelado. Procedendo desse modo, ela fica isenta de culpa; de outro modo, não escaparia aos danos cruéis. Esta é a arte de conter a rijeza pela suavidade.

Diante da majestosa autoridade de um soberano, se um modesto vassalo consegue moderar e refrear seus desejos, é porque possui a sinceridade que tudo sensibiliza.

Possuindo a quarta linha tal sinceridade, a quinta linha confere-lhe inteira confiança e com ela funde a sua aspiração; por essa razão o pavor desfaz-se e ela fica sem culpa.

Dissipando-se o pavor, subentende-se que o sangue já se afastou, mencionando-se o aspecto mais leve da libertação. Harmonizada a vontade da quinta linha, todos os demais yang acompanham o movimento.

Quando se fala em «sangue», trata-se do yang ferindo o yin. A quarta linha cavalga a terceira sem que haja entendimento amigável; a terceira esforça-se por avançar e a quarta barra-lhe o passo, temendo vir a ser agredida e abatida.

Contudo, o Nove no topo também detesta a terceira linha e tem forças para dominá-la; unindo a quarta linha sua intenção à do topo e partilhando ambas da mesma sinceridade, a terceira linha, embora se aproxime ameaçadora, não consegue consumar a agressão.

Por isso o sangue afasta-se, o temor dissipa-se e ela preserva-se sem culpa.

Do «Seis na quarta posição» até «sem culpa».

O Comentário Correto afirma: O Seis na quarta posição ergue-se sobre o Nove na terceira posição, cavalgando e subjugando a terceira; querendo a terceira avançar com impaciência enquanto a quarta a retém, esta teme que aquela a fira, daí a menção ao «sangue».

Receando a agressão da terceira, enche-se de medo e sobressalto.

Contudo, o Nove no topo igualmente abomina o Nove na terceira posição; a quarta linha comunga do mesmo desígnio do Nove no topo, detestando ambos a terceira linha, de sorte que a terceira não consegue ferir a quarta.

Assim, o sangue é afastado e o terror é debelado; confiando nessa proteção, livra-se do sangue e do pavor, alcançando a isenção de culpa.

Da nota «Quando se fala em sangue» até «livre de culpa».

O Comentário Correto afirma: «Quando se fala em sangue trata-se do yang ferindo o yin» significa que, neste hexagrama, a palavra sangue indica a agressão do yang contra o yin. «Quando» é partícula inicial que introduz a frase, não uma regra universal.

Por isso, em A Espera, no Seis na quarta posição diz-se «esperar no sangue», e a nota assinala: «Sempre que se fala em sangue, trata-se da agressão mútua entre yin e yang». Logo, a menção ao sangue não se restringe à agressão do yang sobre o yin.

O Comentário Correto afirma: Explica-se o sentido da dissipação do pavor. A razão pela qual o terror se desfaz é que ela e o Nove no topo harmonizam suas vontades, unindo-se na aversão comum ao Nove na terceira posição.