62. Das kleine Übergewicht (小过)

In einer Zeit, da das Übermaß regiert, weilt diese feste Kraft auf einem nachgiebigen Platz; darin liegt ein Übermaß an Ehrerbietung, und dies ist der Weg zur Schuldlosigkeit.

‚Ohne das Maß zu überschreiten, begegnet er ihm‘ besagt: Man verfällt nicht in eine übermäßige Härte, sondern trifft genau das rechte Maß. Schreitet man voran, so gerät man ins Übermaß; darum droht Gefahr, und man muss sich hüten.

Die Natur des Yang ist hart und unnachgiebig; daher ergeht die weitere Warnung, man solle nicht auf ewiger Beharrlichkeit beharren – was besagt, dass man sich stets nach den Erfordernissen der Zeit richten und nicht starr am Alten festhalten darf.

Manche meinen: Will man ‚Ohne das Maß zu überschreiten, begegnet er ihm‘ nach dem Vorbild der Sechs an zweiter Stelle deuten, so ist es so auszulegen; stützt man sich aber auf das Vorbild der Neun an dritter Stelle, so müsste ‚übermäßig begegnen‘ dem Sinn von ‚übermäßig schützen‘ entsprechen.

Es bleibt unklar, welche Lesart die rechte ist; man lasse die Stelle offen, bis ein Einsichtiger Klarheit bringt.

Der Sinn der Linie ist noch nicht völlig erhellt; auch dies sollte man offenlassen.

Die Vierte steht in der Zeit von Xiaoguo; sie weilt als feste Kraft im Nachgiebigen, sodass ihre Härte nicht das Maß überschreitet – darum bleibt sie ohne Makel.

Da sie das Maß nicht übersteigt, trifft sie das Schickliche; darum heißt es, sie begegne ihm, was bedeutet, dass sie den rechten Weg erlangt. Wollte sie jedoch voranschreiten, so brächte dies Gefahr, und sie müsste sich ängstlich hüten.

Voranschreiten hieße, das Weiche fahrenzulassen und mit Härte vorzudringen.

‚Gebrauche keine dauernde Beharrlichkeit‘: Da die Natur des Yang hart und fest ist, wird davor gewarnt, unnachgiebig zu verharren; man muss sich nach dem Gegebenen richten und darf nicht starr auf dem Gewohnten bestehen.

Zur Zeit, da das Yin übermächtig ist und die feste Yang-Kraft ihre angestammte Stellung verliert, gebietet es sich für den Edlen, sich der Zeit willig anzupassen; er darf nicht stur bei der Regel bleiben.

Die Vierte nimmt eine hohe Stellung ein, entbehrt aber des Einvernehmens nach oben und unten: Zwar steht sie der Fünften nahe und korrespondiert mit der Anfangslinie, doch da das Yin übermächtig regiert, wie sollten jene willens sein, dem Yang zu folgen?

Darum bringt das Voranschreiten Gefahr.

Dass die Stellung unpassend ist, meint das Verweilen im Nachgiebigen.

Die Neun an vierter Stelle (jiu-si) verfällt in Zeiten des Übermaßes nicht in übertriebene Härte, sondern nimmt den weichen Platz ein; so trifft sie das Schickliche, weshalb es heißt, sie begegne ihm – sie trifft das Angemessene.

Dass die Neun die vierte Stelle einnimmt, bedeutet eine unpassende Stellung; doch indem sie im Weichen verweilt, trifft sie das Schickliche.

Wenn das Yin das Übergewicht hat, genügt es für das Yang völlig, sich zurückzuziehen und sich selbst zu bewahren; wie könnte es da je wachsen und erstarken? Darum bringt das Voranschreiten Gefahr, und man muss sich unbedingt vorsehen.

Bei „wachsen“ (zhang) handelt es sich um den steigenden Ton; läse man es im ebenen Ton (als „lang“), so verfehlte man den Sinn des Buches der Wandlungen vollends.

Betrachtet man Hexagramm 43 Guai und Hexagramm 23 Bo, so wird dies offenkundig: Das Schriftzeichen gleicht jenem im Bilde von Guai, doch der Laut ist verschieden.

Obgleich sie den Körper einer Yang-Linie besitzt, nimmt sie nicht die Richtige Position (dangwei) ein; sie trägt nicht die Hauptlast der Verantwortung und bleibt daher frei von Makel. Da sie ihre Stellung verfehlt hat und unten weilt, vermag sie kein Übermaß zu üben.

Weil sie das Maß nicht überschreiten kann, trifft sie das Schickliche, um dem Tadel zu entgehen; daher heißt es: ‚Ohne das Maß zu überschreiten, begegnet er ihm‘.

Wer sich behaglicher Ruhe und trügerischer Sorglosigkeit hingibt, trinkt Gift, das man nicht im Herzen hegen darf; weilt man in der ruhelosen Zeit von Xiaoguo und steht als Yang-Kraft auf einem Yin-Platz, so vermag man nichts auszurichten.

Nutzt man dies, um sich selbst zu bewahren, so entgeht man dem Tadel; will man jedoch damit irgendwohin aufbrechen, so begibt man sich auf den Pfad der Gefahr.

Man tritt mit den Dingen nicht in Wechselwirkung, und die Dinge schenken einem keine Gunst; da jedwede helfende Hand fehlt, bleibt in der Gefahr nur stete Wachsamkeit, denn nirgends ist Beistand zu erflehen.

Man bleibt versunken und verzagend, auf die bloße Selbstbehauptung beschränkt; weilt man dergestalt inmitten einer Schar Gemeiner, so taugt man keineswegs zu verantwortungsvollem Wirken.

Darum heißt es: ‚Gebrauche keine dauernde Beharrlichkeit‘, was besagt, dass diese Haltung ungeeignet ist, um dauerhaft das Rechte durchzusetzen.

Von „Neun an vierter Stelle: kein Makel“ bis „dauernde Beharrlichkeit“.

Der gerechte Sinn lautet: Wer in der Zeit von Xiaoguo lebt, wo die gemeinen Menschen sich Verfehlungen zuschulden kommen lassen, bedarf eines Menschen von hoher Tugend, der ihnen wehrt, damit kein Übermaß entsteht.

Obgleich die Neun an vierter Stelle (jiu-si) das Wesen einer Yang-Linie birgt, steht sie nicht auf der ihr gemäßen Stellung; die Pflicht zu wehren lastet nicht auf ihr, darum bleibt sie ohne Makel.

Dass sie schuldlos bleibt, rührt daher, dass sie ihre Stellung eingebüßt hat und unten steht; sie vermag kein Übermaß an edler Tat zu vollbringen und trifft so genau das Schickliche, um dem Makel zu entgehen.

Darum heißt es: ‚Kein Makel; ohne das Maß zu überschreiten, begegnet er ihm‘. Vermag man im Nichttun sich selbst zu bewahren, so bleibt man ohne Makel; bricht man jedoch auf, so droht drückende Gefahr, weshalb es heißt: ‚Hingehen bringt Gefahr‘.

Man tritt mit den Wesen nicht in Gemeinschaft, und die Wesen halten nicht zu einem; da keine helfende Hand zur Seite steht, muss man sich in der Gefahr ganz auf eigene Vorsicht besinnen, denn nirgends ist um Rettung zu rufen. Darum heißt es: ‚Man muss sich hüten‘.

Verweilt man dergestalt unter den Gemeinen, so ist man für ein hohes Amt ungeeignet; man darf dieses Verhalten nicht heranziehen, um dauerhaft das Rechte zu wahren, weshalb es heißt: ‚Gebrauche keine dauernde Beharrlichkeit‘.

Zur Glosse: Von „Wer sich behaglicher Ruhe“ bis „im Herzen hegen darf“.

Der gerechte Sinn lautet: Zu „Wer sich behaglicher Ruhe und trügerischer Sorglosigkeit hingibt, trinkt Gift, das man nicht im Herzen hegen darf“: Dies sind die Worte Guan Zhongs im Chunqiu, als die Di das Reich Xing angriffen und er den Herzog von Qi mahnte, Xing zu entsetzen.

Es besagt, dass die träge Ruhe, die Xing nicht rettet, gleich dem Gift des Zhen-Vogels ist, an dem man sich nicht behaglich delektieren darf.

Der gerechte Sinn lautet: „Die Stellung ist nicht angemessen“ erklärt, warum man ohne Übermaß das Rechte trifft und so dem Makel entgeht – eben weil die Stellung nicht die gebührende ist.

„Am Ende kann es nicht von Dauer sein“ besagt: Schwebt die eigene Person in Gefahr und weiß keinen Beistand herbeizurufen, wie dürfte man ihr dann auf Dauer zutrauen, die Richtschnur des Rechten zu bilden?