62. O excesso do pequeno (小过)

Em plena época de Pequeno Excesso, ocupar a flexibilidade mediante a firmeza significa exceder-se na modéstia reverente, o que descortina a senda imune de censura.

«Sem excesso ele o encontra» expressa que não se peca por dureza desmedida, ajustando-se com perfeição ao que é azado. Se avançar, ultrapassará os limites prudentes, advindo daí perigo imperioso de cautela.

Sendo a índole do yang firme e resoluta, adverte-se outrossim que «não se deve perseverar perenemente», denotando que convém adaptar-se às vicissitudes temporais em vez de aferrar-se a uma postura inflexível.

Há quem comente: interpretar «sem excesso ele o encontra» segundo a analogia do Seis na segunda posição reclama esta exegese; porém, se aferida pela analogia do Nove na terceira posição, a expressão guò yù deveria guardar o sentido de 'prevenção cautelosa'.

Não estando plenamente patente qual leitura é a exata, cumpre deixar a dúvida em suspenso, à espera dos sábios que hão de vir.

Não estando o sentido intrínseco da linha de todo manifesto, cumpre preservar esta lacuna em aberto.

A quarta linha defronta-se com o tempo do Pequeno Excesso; habitando a flexibilidade com vigor firme, sua rijeza não incorre em desmando, livrando-se por conseguinte de qualquer culpa.

Não se excedendo, harmoniza-se com o que é próprio à situação, razão pela qual se diz «ele o encontra», significando a obtenção da via correta.

Se avançar para longe, surgirá grave risco, exigindo prudente temor: avançar equivale a despojar-se da brandura e forçar a marcha com firmeza desabrida.

«Não convém perseverar perenemente»: sendo a substância do yang intrinsecamente dura, recomenda-se moldar-se às exigências da ocasião, sem obstinar-se cegamente na norma rígida.

Quando o yin prepondera e o yang vigoroso perde sua posição, o homem nobre deve condescender com as marés do tempo e recolher-se na serenidade, guardando-se de persistir em rigores perenes.

A quarta linha acha-se em posto elevado, porém privada de comunhão genuína com o alto e o baixo: ainda que se avizinhe da quinta e corresponda à linha inicial, como haveriam estas de secundar o yang em plena hegemonia do yin? Por isso, se avançar, o perigo será inevitável.

«A posição não é correta» alude a recolher-se na brandura. O Nove na quarta posição enfrenta a era do excesso: longe de agir com dureza soberba, abriga-se na suavidade, encontrando assim o comedimento propício; por isso se diz «ele o encontra», pois alcançou a devida adequação.

Estando um nove a ocupar a quarta linha, a posição é incorreta; contudo, habitar a fraqueza flexível permite-lhe encontrar a conveniência salvadora.

Ao tempo em que o yin governa, basta ao yang recolher-se em prudente resguardo: como poderia ele almejar expansão e apogeu duradouros? Daí dizer-se que avançar atrai perigo manifesto, devendo manter-se em perpétua guarda.

A pronúncia de cháng (prolongar-se) deve ser no tom ascendente (zhǎng, crescer); lê-la no tom plano falsearia por completo o ensinamento do Livro das Mutações, o que se evidencia ao cotejar este trecho com A decisão (ruptura) (alt: Guài) e A desintegração (alt: Bō), onde idêntico ideograma ressoa com entonação diversa.

Embora possua a substância de uma linha yang, não ocupa o seu posto devido; não assumindo a liderança sobre a qual recaem as cobranças, obtém a isenção de censura. Perdendo o posto na esfera inferior, acha-se incapaz de cometer excessos.

E por ser impotente para extravasar a medida, conforma-se à condição requerida para livrar-se de faltas, donde se afirmar «sem excesso ele o encontra».

Ora, o deleite regalado encerra veneno mortal a que jamais se deve afeiçoar; contudo, habitando a turbulência inquieta do Pequeno Excesso, estar o yang em suporte yin torna-o incapaz de qualquer grande empreendimento.

Usar dessa brandura para resguardar-se basta para poupá-lo de culpas; usar dela para empreender avanços desatará a senda do perigo.

Não travando laços com os demais entes, estes tampouco lhe prestam concurso; privado de auxílio e esteio, diante do perigo resta-lhe unicamente o recolhimento em vigília vigilante, sem poder clamar por socorro exterior.

Prostrado na timidez e no retraimento, limita-se a defender a própria integridade: viver assim em meio a uma turba de espíritos vulgares demonstra não ser ele digno de grandes incumbências estatais; por isso proclama-se «não se deve perseverar perenemente», indicando que sua virtude é insuficiente para sustentar uma retidão duradoura.

De «Nove na quarta posição: nenhuma culpa» até «perseverar perenemente».

Comentário canônico: Habitante da época do Pequeno Excesso, onde os mesquinhos incorrem em condutas desviantes, mister seria que um varão de magna virtude os contivesse para impedir transgressões.

Ora, o Nove na quarta posição, muito embora encarne uma linha yang, não detém a posição apropriada: não recaindo sobre ele a responsabilidade de impor diques, fica isento de culpas.

A razão de sua imunidade provém de ter perdido a posição ao descer ao yin, sendo incapaz de arrostar excessos desmedidos; por conseguinte, ajusta-se com acerto à isenção de falta, donde a sentença «nenhuma culpa; sem excesso ele o encontra».

Podendo recolher-se na inação para resguardar-se, fica livre de opróbrio; porém, se intentar avançar, defrontar-se-á com grave perigo, donde «avançar é perigoso».

Não comungando intimidade com o mundo, o mundo dele se afasta; privado de alianças que o amparem, na hora do risco só lhe resta manter a guarda sobre si mesmo, sem tribunal a quem recorrer por socorro, donde «é mister precaver-se».

Sobrevivendo desamparado em meio aos vis, carece da estatura necessária para assumir o governo; não se deve empregá-lo para estabelecer indefinidamente a retidão, donde «não se deve perseverar perenemente».

Sobre a anotação «o deleite regalado encerra veneno mortal a que jamais se deve afeiçoar».

Comentário canônico: Trata-se da advertência dirigida por Guan Zhong ao duque Huan de Qi nos Anais da Primavera e Outono, concitando-o a socorrer o estado de Xing atacado pelos Di, onde se assevera que entregar-se ao ócio confortável sem correr em auxílio de outrem é ingerir o veneno letal do pássaro zhen, veneno cujo afago ninguém sensato haveria de tolerar.

Comentário canônico: «A posição não é correta» elucida o porquê de encontrar a moderação sem cometer excessos e livrar-se de censura: decorre precisamente de seu posto desajustado.

«Ao cabo, nada pode prosperar por longo tempo» expressa que, enfrentando o próprio indivíduo iminente perigo sem ter a quem apelar por socorro, como seria plausível encarregá-lo de perpetuar a retidão por eras?