47. Die Bedrückung (Erschöpfung) (困)

„Yi“ (劓) wird wie in Kui ausgesprochen; „Yue“ (刖) wie das Wort Yue; „Shuo“ (説) wie Freude (Yue).

Wer an Nase und Füßen verstümmelt wird (劓刖), leidet Schaden oben wie unten. Sind oben und unten erst verletzt, so nützen auch die roten Kniebänder nichts mehr, und man gerät umso tiefer in Bedrückung.

Neun an fünfter Stelle steht in der Zeit der Bedrückung (Erschöpfung); oben wird sie vom Yin verdeckt, unten reitet sie auf dem Harten – daher dieses Bild.

Doch da sie fest und zentriert ist und zum heiteren Körper (Dui) gehört, vermag sie lange auszuharren und schließlich Freude zu finden. Das Orakel liegt ganz im Bilde; zudem ist es fördernd, Opfer darzubringen: Wer beharrt, wird gewiss Segen empfangen.

„Lei“ (藟) ist der Lautwechsel von Li und Gui; „Nie“ (臲) von Wu und Jie; „Wu“ (卼) von Wu und Gu.

Weil man mit dunkler Nachgiebigkeit am äußersten Ende der Bedrückung weilt, entsteht das Bild, verstrickt in Schlinggewächsen und auf unsicherem Grund zu schwanken und zu sprechen: „Bewegung bringt Reue.“ Doch stoßen die Dinge an ihr Ende, wandeln sie sich; daher lautet das Orakel: Wenn man fähig ist zur Reue, so darf man ausziehen, und Heil wird folgen.

Das Abschneiden der Nase heißt Yi (劓) – das ist eine Verwundung oben; das Abhacken der Füße heißt Yue (刖) – das ist eine Verwundung unten. Oben wie unten wird man vom Yin verdeckt und verletzt: Dies ist das Bild von Yi und Yue.

Die Fünf ist der Herrscherplatz; die Bedrückung des Herrschers rührt daher, dass ihm oben und unten der Beistand fehlt.

Die roten Kniebänder sind das Gewand der Würdenträger und stehen für das Kommen und Gehen; darum wird von den Kniebändern gesprochen: Die Bedrückung des Herrschers rührt daher, dass die Welt sich ihm nicht zuwendet. Kämen alle unter dem Himmel, so gäbe es keine Bedrückung.

Obgleich die Fünf in Bedrückung weilt, besitzt sie die Tugend fester Mitte; unten weilt die Neun an zweiter Stelle als Weiser von fester Mitte: Da ihr Weg derselbe ist und ihre Tugend übereinstimmt, wird jener allmählich und gewiss in Entsprechung herbeikommen, um vereint die Not der Welt zu wenden.

So herrscht anfangs Bedrückung, doch allmählich stellt sich Freude und Heiterkeit ein. „Fördernd ist es, Opfer darzubringen“: Bei Opfern muss man höchste Aufrichtigkeit und Ehrfurcht entfalten, ehe man Segen empfängt.

Wenn der Herrscher in Bedrückung weilt, geziemt es ihm, der Not der Welt zu gedenken und die Weisen der Welt zu suchen; wie beim Opfern seine Ehrfurcht zu vollenden, vermag die Würdigen herbeizurufen und die Erschöpfung der Welt zu heilen.

Da die Fünf und die Zwei von gleicher Tugend sind, warum heißt es dann: „Oben und unten fehlt der Beistand“? Es heißt: Die Entsprechung von Yin und Yang vollzieht sich von selbst, wie das Schicksal von Gatten und Blutsverwandten feststeht.

Doch Fünf und Zwei sind beide Yang-Linien; sie entsprechen und suchen einander kraft derselben Tugend der Härte und Mitte und finden erst danach zusammen, wie Herrscher und Minister oder Freunde durch die Pflicht des rechten Sinnes vereint werden.

Zu Beginn der Bedrückung: Woher sollte da Beistand oben und unten sein? Gäbe es Beistand, bestünde keine Bedrückung; darum finden sie erst allmählich zusammen, und erst danach kehrt Freude ein.

Bei der Zwei heißt es „Opfer darbringen“ (享祀), bei der Fünf „Opfer feiern“ (祭祀): Der Grundgedanke verlangt äußerste Aufrichtigkeit, um Segen zu erlangen.

Im weiteren Sinne bedeuten diese Worte dasselbe; unterscheidet man sie genau, so gilt Ji (祭) den Himmelsgeistern, Si (祀) den Erdgeistern und Xiang (享) den Ahnenseelen.

Da die Fünf auf dem Herrscherplatz steht, spricht man von Ji; da die Zwei unten steht, von Xiang: Jede gebraucht den Begriff, der ihrem Stand gebührt.

Anfangs vom Yin verdeckt, fehlt es oben wie unten an Gefährten – eine Zeit, da man bedrückt ist und seinen Willen noch nicht durchsetzen kann.

Dass allmählich Freude einkehrt, geschieht, weil man durch den Pfad gerader Mitte den Weisen in der Tiefe gewinnt und so die Bedrückung meistert.

Dass hier nicht von „Mitte und Richtigkeit“ im Bündnis mit der Zwei die Rede ist, sondern von „Geradheit“, liegt daran, dass Geradheit hier angemessen ist: Geradheit wirkt gemessener und sanfter als bloße Richtigkeit.

Indem man seine ganze Aufrichtigkeit hingibt wie bei einem heiligen Opfer, um die Weisen der Welt zu suchen, vermag man die Not der Welt zu lösen und Heil und Segen zu empfangen.

Mit Yang auf einem Yang-Platz zu verweilen bedeutet, sich auf bloße Stärke zu verlassen. Wer es versäumt, die Dinge durch Demut an sich zu ziehen, dem schließen sie sich nicht an.

Entrüstet darüber, dass sie sich nicht fügen, setzt er rohe Gewalt und strenge Strafen ein: Doch je strenger die Strafen, desto mehr wenden sich ferne Länder ab und empören sich Nahe und Ferne.

Durch Zwang gewinnen zu wollen, führt nur umso sicherer zum Verlust; darum heißt es: „Nase und Füße abgeschnitten, bedrückt von den roten Kniebändern.“ Die Zwei gewinnt durch Demut, die Fünf verliert durch Härte.

Doch ihr Wesen birgt gerade Mitte; sie verharrt nicht in Verblendung und Bedrängnis, sondern vermag ihren Weg allmählich zur Geltung zu bringen. Die Menschen an sich zu ziehen gelingt nicht durch Gewaltsamkeit, darum heißt es „allmählich“.

Erst nach der Erschöpfung folgt das Gemächliche, und im Gemächlichen liegt die Freude; darum heißt es: „Bedrückt von den roten Kniebändern, dann kommt allmählich Freude.“ Opfer sind der Weg, Segen zu empfangen.

Wer den erhabenen Platz einnimmt, sich in der Not wandelt, nicht im Irrtum verharrt und in dieser Gesinnung opfert, der wird gewiss Segen erlangen; darum heißt es: „Fördernd ist es, Opfer darzubringen.“

Von „Neun an fünfter Stelle“ bis „fördernd ist es, Opfer darzubringen“.

Die gerechte Auslegung besagt: Neun an fünfter Stelle verweilt mit Yang auf einem Yang-Platz und verlässt sich auf ihre herbe Stärke, sodass die Dinge sich ihr nicht zuwenden.

Da sie sieht, dass die Menschen ihr nicht folgen, greift sie zu Schreckensstrafen und verstümmelt an Nase und Füßen (劓刖). Wendet sie erst solche Härte an, so „entfremden sich fremde Länder nur noch mehr, und Nahe und Ferne lehnen sich auf“.

Dui ist das Trigramm des Westens, die roten Kniebänder sind Zierrat des Südens; darum heißt es: „Nase und Füße abgeschnitten, bedrückt von den roten Kniebändern.“ In diesem Hexagramm steht die Neun an zweiter Stelle mit Yang auf einem Yin-Platz; sie übt demütigen Rückzug und vermag so Wesen aus fremden Breiten herbeizuziehen.

Hier aber wird von der Neun an fünfter Stelle gesagt, dass sie in schroffer Härte Fremdes nicht anzurühren vermag.

Wollte sie allein die Tugend ihrer rechten Mitte einsetzen, um die Menschen heranzuziehen – nicht übereilt und gewaltsam, sondern ganz gemächlich –, dann würden die Dinge sich ihr freudig anschließen; darum heißt es: „Dann kommt allmählich Freude.“ Wenn sie auf dem Ehrenplatz weilt, in der Bedrückung umzukehren weiß, nicht an ihrer Verblendung festhält und dies im Opfer darbringt, so empfängt sie Segen.

Die gerechte Auslegung besagt: „Der Wille ist noch nicht erlangt“ rührt daher, dass die Menschen sich einem nicht anschließen und die eigene Tugend noch nicht zur Wirkung gelangte; darum heißt es: „Der Wille ist noch nicht erlangt.“ „Dann kommt allmählich Freude, denn man hält die gerade Mitte“ bedeutet: Man verweilt in der Mitte und erlangt Geradheit, ist weder gierig noch gewalttätig und findet am Ende seine Entsprechung; übt man sich mit Langmut in Tugend, stellt sich Freude ein – darum heißt es: „Dann kommt allmählich Freude, denn man hält die gerade Mitte.“ „Fördernd ist es, Opfer darzubringen, um Segen zu empfangen“: Wenn man nicht seinem verblendeten Willen folgt, sondern die rechte Mitte wahrt, wenden sich auch fremde Gegenden einem zu; opfert man so, empfängt man Segen, darum heißt es: „Fördernd ist es, Opfer darzubringen, um Segen zu empfangen.“